佛本生故事：守信不死

从前，有个名叫须陀须摩的国王，他是个虔诚的佛教徒，平日遵守佛门教诫，做人老实诚恳，从不说谎言或无意义的话。有一天早晨，国王乘车与宫女们一起到御花园里赏花。走出城门不久，看见迎面走来一个修行人，停在国王的銮驾前向国王化缘。今天，国王身上正好没有可以供养修行人的物品或食物，便向修行人说：我现在身边没有供养品，请您先到宫中等候，等我回宫后，一定供养您。说完，就和宫女们一起到花园里赏花并嬉戏游玩着。当时，有个身上长着一对大翅膀的魔王，名叫鹿足。他飞行于天空，已经绑架了印度境内九十九个国王。正当国王玩兴正浓时，忽然鹿足魔王拍着大翅膀从天而降，宫女们还吓得不知如何反应时，鹿足魔王已经把国王捉了起来，飞驰而去。大家见国王被妖怪掳走，顿时惊恐万分，哭成一团。宫女们的啼哭，惊动了举国上下。国人见国王不知去向，人人恸哭不已，十分悲伤。鹿足魔王背负国王腾空而行，回到了魔王的住所，把须陀须摩王安放到被他掳来的九十九个诸王之中。这时，只见须陀须摩王泪如雨下，非常伤心。鹿足魔王见了，很不以为然，嘲笑他说：我说大王啊！你可是一国之君，人的生死，自有天定，你何必像小孩子一样地哭哭啼啼呢？须陀须摩王回答说：我不是怕死啊

封神中，燃灯古佛名字的来历，竟和一个不死不灭的大妖有关

封神中，燃灯古佛名字的来历，竟和一个不死不灭的大妖有关转载自作者：一夜书封神演义之中出现的人物很多，阐教十二金仙相信很多人都清楚，其中有一位叫做燃灯道人，这位可是狠角色，在封神之中地位超然，实力在阐教金仙之中也是数一数二的。而这个人物后来在封神之战结束之中被渡到了西方，成为了佛教的燃灯古佛，号称万佛之祖。除了两大西方圣人之外，地位无人能出其右。而他叫做燃灯道人名字到底有何渊源呢？本文就来聊一下燃灯道人的名字的由来。阐教之中比如黄龙真人他的真身就是一只黄龙，玉鼎真人他的真身就是玉鼎修炼成仙。而无独有偶，燃灯道人的名字由来和灯有很大的关系。他的法宝名字就叫做琉璃灯。而这件法宝可不简单，它的灯焰修成人形，私逃下凡，和温良结义，占山为王。这也是封神之中极为罕见的法宝修炼成大妖，下凡为祸一方的。而这灯焰下凡之中取名叫做马善，在封神之中也是大名鼎鼎的人物。马善乃是火灵成妖，在燃灯道人座前修炼，可以说他的师父是准圣，他本人也神通了得，修行的时间超过千年，实力堪比金仙。马善长相奇特，拥有三只眼，和二郎神杨戬一般。山大王当久了，后来遇上了殷郊，跟随殷郊讨伐西岐，被邓九公活擒。邓九公实力不俗，但西岐虽然擒

修行人就要修到心灵不死

不论你学这八万四千法门哪一法门，但这有个前提。什么前提呢？生死心切。我们要了生死，你生死心不切，你不为生死。所以我们古来的人，每见他人死，我心热如火。听到别人死了，自己感觉很着急。为什么？不是热他人，看看轮到我。但是你怎么样能够所谓的了生死？就是不生不死，那才叫了生死。不生不死，不是说你这个肉体永远存在，不是这个含义。说你的心，不是你那个肉体。你这个肉体是物质，不是真常的。但是我们在这个生灭当中，我们有个不生灭的，这个不生灭的是什么呢？就是我们的心。这个心，在我们，以《华严经》讲就叫法界性，法界性是每一法都有它的体，法法皆通。那性只有一个，人人都具足这个性，法界性，这个性体永远不生不灭的。换句话说，你了生死，就是你要达到不生不灭，不要随着生灭转。那我们现在一天的起心动念，每一念就是一个生灭，每一念就是一个生死。了生死，了生死，是你心里头了了生死了。怎么样了法？你自己可以测验，在这个娑婆世界上头，所有一切事物，没有一念你贪恋的。所以我们临终的时候，有两句话，心不贪恋，意不颠倒。这个意不颠倒的含义非常深，你心里头从来没有颠倒妄想，就是能够制心一处。制心一处，我们依着《华严》教义讲，就是你心

卢志丹居士：“撑着不死”与“好好活着”

卢志丹居士：“撑着不死”与“好好活着”炎热的夏天，禅院里的花几乎被烈日烤枯萎了。 “天哪，快浇点水吧！”小沙弥边喊着，边提来一桶水。“别急！”老禅师说，“现在太阳正盛，一冷一热，非死不可，等晚上再浇水。”傍晚，那些花已经成了“霉干菜”的样子。“不早浇……”小沙弥嘟囔地说，“一定已经死透了，怎么浇也活不了了。”“少啰嗦！浇！”老禅师指示。水浇下去，没多久，已经垂下去的花居然缓了过来，而且生意盎然。“天哪！”小沙弥喊，“它们可真厉害，憋在那，撑着不死。”“胡说！”老禅师纠正，“不是撑着不死，而是好好活着。”“这有什么不同呢？”小沙弥低着头。“当然不同。”老禅师拍拍小沙弥，“我问你，我今年八十多岁了，我是撑着不死。还是好好活着？”晚课做完了，老禅师把小沙弥叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”“没有！”小沙弥还低着头。老禅师敲了小和尚一下：“笨哪！一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的人，绝对成不了佛。”老禅师笑笑，又慈祥地说：“如果今生能好好过日子！都没好好过，老天何必给人死后更好的日子呢？”在

女子守坟多日盼子复活，遇不死之火结果惊呆世人

女子守坟多日盼子复活，遇不死之火结果惊呆世人在佛陀时代，有一位妇人，她只生了一个儿子，因此，她对这唯一的孩子百般呵护，特别关爱。可是，天有不测风云，人有旦夕祸福;妇人的独生子忽然染上恶疾，虽然妇人尽其所能的邀请各方名医来给她的儿子看病，但是，医师们诊视以后都相继摇头叹息，束手无策。不久，妇人的独生子就离开了人世。这突忽而至的打击，就像晴天霹雳，妇人完全无法接受这个事实。她天天守在儿子的坟前，夜以继日的哀伤哭泣。她形若藁木，面如死灰，悲伤的喃喃自语：“在这个世间，儿子是我唯一的亲人，现在竟然舍下了我先走了，留下我孤苦伶仃的活着，有什么意思啊?今后我要依靠谁啊?……唉!我活着还有什么意义呢?”妇人决定不再离开坟前一步，她要和自己心爱的儿子死在一起!四天、五天过去了，妇人一粒米也没有吃，她哀伤的守在坟前哭泣，爱子就此永别的事实如锥刺心，实在是让妇人痛不欲生啊!这时，远方的佛陀在定中观察到这个情形，就带领了五百位清净比丘前往墓塚。佛陀与比丘们是这么样的安详、庄严，当这一行清净的队伍宁静的从远处走过来时，妇人远远的就感受到佛陀的慈光摄受，她认出了佛陀!她忽然想到世尊的大威德力，正可以解除她的烦忧

震撼：此身不死的三个条件！

震撼：此身不死的三个条件！此身不死的三个条件如果你觉得自己不会死亡，必须得具备三个条件——得佛陀授记、与阎王商妥、具了知生死之神通。若在佛前祈请，佛以慈悲告诉你死亡时间，这样的人当然可以安心，因为已经知道自己何时死亡。但是我们遇到过这样的情景吗？当然街边有些算卦的，可能会告诉你，你还有多长的寿命，但这些是否准确我们可不知道。世间本身就是无常，世间人说的话当然也是无常的。这样一来，第一个条件在我们面前是不具备的，我们必定会死亡。若与死主阎罗王已经商妥，阎罗王是你的朋友，非常喜欢你，在你家喝过茶、吃过饭，告诉你什么时候他会把你接走，那你也不必担心。但是谁见过阎王爷？谁把阎王爷请到过自己家里？可能有一天阎王爷会不请自到，但那一天可不是来做客，而是来取你的性命，所以谁也不喜欢阎王爷到家来，是吗？所以第二个条件也不具备，说明我们必定会死亡。若自己具备了知自他生死之神通，就能知道自己能活多长时间。我们现前虽然在修这样的法，但暂时还没有这样的神通，即便有时可能有一些觉受，做梦说自己可能活到八十多岁，但觉受毕竟还在思维范围中，是生灭法，也称之为有为法。有为法是无常的，所以虽然觉受自己能活很长时间，但说

最穷无非讨饭，不死终会出头，带心上路，一切外物自然具足

最穷无非讨饭，不死终会出头，带心上路，一切外物自然具足钱，不能养你一辈子。美，不能炫耀一辈子。最穷无非讨饭，不死总会出头。谁的人生敢说十全十美，谁的生活不是酸甜苦辣，谁敢保证一直都是人生得志。人生不易，千万不要笑话别人。家家都有难念的经，人人都有难唱的曲。再风光的人，背后也有寒凉苦楚;再幸福的人，内心也有无奈难处。谁的人生都不易，尊重别人就是尊敬自己。要想在人前显贵，就得在人后受罪。——献给所有有理想奋斗的人们!一和尚要云游参学。师傅问：“什么时候动身?”“下个星期。路途远，我托人打了几双草鞋，取货后就动身。”师父沉吟一会儿，说：“不如这样，我来请信众捐赠。 师父不知道告诉了多少人，当天竟有好几十名信众送来草鞋，堆满了禅房的一角。隔天一早，又有人带来一把伞要送给和尚。和尚问：“你为何要送伞?”“你的师父说你要远行，路上恐遇大雨，问我能不能送你把伞。”但这天不只一人来送伞，到了晚上，禅房里堆了近50把伞。晚课过后，师父步入和尚的禅房说：“草鞋和伞够了吗?”“够了够了!”和尚指着堆在房间里小山似的鞋和伞，“太多了，我不可能全部带着。”“这怎么行呢?”师父说：“天有不测风云，谁能料到你会走多

宣化上人：等到死的时候无论有多少钱也买不了不死

宣化上人：等到死的时候无论有多少钱也买不了不死有首偈颂，说的很有道理，现在念出来，作为参考：不求大道出迷途纵负贤才岂丈夫百岁光阴石火灼一生身似水泡浮妻财抛下非君有罪孽将形难自欺试问堆金等山岳无常买得不来乎不求大道出迷途’：我们人生，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。人的生命无常，事业无常，富贵无常，所谓‘乐是苦的因’。世界所有的乐，在里边都有苦。要离苦得乐，必须修道。修道，首先去习气毛病。怎样去呢？内修克己复礼，外修断欲去爱。双管齐下，才能有立竿见影之效。人是色欲而生，色欲而死，这是顺流。世俗人，顺流而行，所以生生死死无止境。出家人，逆流而行，逆则成圣。逆和世间法正好相反，世人所好的，我们修道人不好；世人所贪的，我们不贪；世人所爱的，我们不爱；世人所迷的，我们不迷。要求大道，必须出迷途。什么是迷途？就是无明作怪，无论向那边走，都是迷的无所明了。究竟不知是怎回事？也就是迷失方向，应该走的路却不认识，尽走冤枉路。要知道：不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。修道就要求明眼善知识的指导。善知识懂得如何教你修道，令你如何能了生脱死，令你不在轮回中打转。善知识所知所见，都是正确的，没有半点

卢志丹：“撑着不死”与“好好活着”

撑着不死与好好活着炎热的夏天，禅院里的花几乎被烈日烤枯萎了。天哪，快浇点水吧！小沙弥边喊着，边提来一桶水。别急！老禅师说，现在太阳正盛，一冷一热，非死不可，等晚上再浇水。傍晚，那些花已经成了霉干菜的样子。不早浇小沙弥嘟囔地说，一定已经死透了，怎么浇也活不了了。少啰嗦！浇！老禅师指示。水浇下去，没多久，已经垂下去的花居然缓了过来，而且生意盎然。天哪！小沙弥喊，它们可真厉害，憋在那，撑着不死。胡说！老禅师纠正，不是撑着不死，而是好好活着。这有什么不同呢？小沙弥低着头。当然不同。老禅师拍拍小沙弥，我问你，我今年八十多岁了，我是撑着不死。还是好好活着？晚课做完了，老禅师把小沙弥叫到面前问：怎么样？想通了吗？没有！小沙弥还低着头。老禅师敲了小和尚一下：笨哪！一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的人，绝对成不了佛。老禅师笑笑，又慈祥地说：如果今生能好好过日子！都没好好过，老天何必给人死后更好的日子呢？在整个宇宙中，人的生命只是佛陀讲的一刹那之间，一瞬眼的功夫人就要离开这个世界了。我们只有好好地生活，

咒术

（术语）神咒之妙术也。咒有变杀人生人之物质等之奇术。故谓之咒术。观无量寿经曰：沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死。

阿伽陀

（饮食）一作阿揭陀Agada，药名。译曰普去，无价，无病，或作不死药，丸药。玄应音义二十四曰：阿竭陀药，又言竭陀，或云阿伽陀。梵言讹转也，此云丸药也。慧琳音义二十五曰：阿揭陀药，阿云普，竭陀云去。言投此药，普去众疾。又阿言无，竭陀云价，谓此药功高，价直无量。慧苑音义上曰：阿无也，揭陀病也，服此药已，更无有病，故为名耳。止观一之五曰：阿伽陀药，功兼诸药。

咒术

即神咒之妙术。诵咒旨在降灾于敌或为己除祸；具此杀人或延寿之奇术，称为咒术。据观无量寿经载，有恶人能行幻惑咒术，令恶王延长寿命，而多日不死。（参阅“咒”3113） p3115

种智还年

（杂语）法华文句记九曰：父久先服种智还年之药，父老而若少。子亦久禀常住不死之方，子少而若老。是法华涌出品，释迦如来指地涌无量之大菩萨，而言为我弟子，弥勒疑言父少子老，举世所不信。此即以譬解其父少子老之意也。释迦既于久远之昔，以服种智之灵药，奏还年之功而少，今日现垂迹之少相，地涌之菩萨，亦久禀常住不死之奇方，故见之如老也。

长生符

（杂名）比佛之教法于仙道，称为长生符。提谓经曰：欲得不死地，当佩长生之符，服不死之药，持长乐之印。法华玄义十曰：长生符者，即三乘法是。

有为涅槃

为“无为涅槃”之对称。即不具足常、乐、我、净等四德。反之，若具足此四德，则称无为涅槃。南本大般涅槃经卷三举出涅槃八味，以之配于四德，即：(一)常，以常、恒二味配之。(二)乐，以安、快乐二味配之。(三)我，以不老、不死二味配之。(四)净，以清净、无垢二味配之。［南本涅槃经卷三十二］ p2447

无纵逸者不死纵逸者常死

【无纵逸者不死纵逸者常死】 p1098瑜伽十八卷十六页云：云何无纵逸者不死，纵逸者常死耶？谓死有五种。一者、调善死。二者、不调善死。三者、过去死。四者、现在死。五者、未来死。若善修习此无纵逸补特伽罗，于现在世，由调善死所正死时；由过去死、已死，于过去世，亦由不调善死。于现在世，不由不调善死而死。于未来世，不由调善死不由不调善死而死。故名不死。若有纵逸补特伽罗，于现在世，由不调善死而正死时；于过去世，亦由不调善死、已死。于现在世，即由不调善死、而死。于未来世，亦由不调善死、当死。故名常死。

无放逸是不死迹

【无放逸是不死迹】 p1085瑜伽十八卷十六页云：云何无放逸是不死迹耶？谓如有一，依四所依，立四种护。谓命护、身护、心杂染护、正方便护、是名不放逸。此不放逸为依为持，涅槃资粮未圆满者、令速圆满；已圆满者、令于现法得般涅槃。

顺障法

【顺障法】 p1106瑜伽二十四卷二页云：云何顺障法？谓净妙相、瞋恚相、黑暗相、亲属、国土、不死寻思、追忆昔时笑戏喜乐承事随念、及以三世，或于三世非理法思。

掉举

【掉举】 p1015瑜伽十一卷四页云：掉举者：谓因亲属寻思，国土寻思，不死寻思，或随忆念昔所经历戏笑欢娱所行之事，心生喧动腾跃之性。二解 显扬一卷九页云：掉举者：谓依不正寻求，或复追念曾所经见戏乐等事，心不静息为体。能障奢摩他为业。乃至增长掉举为业。如经说：汝为掉动，亦复高举。乃至广说。三解 成唯识论六卷十七页云：云何掉举？令心于境、不寂静为性。能障行舍、奢摩他、为业。有义、掉举、贪一分摄。论唯说此是贪分故。此由忆昔乐事生故。有义、掉举、非唯贪摄。论说掉举、遍染心故。又掉举相、谓不寂静。说是烦恼共相摄故。掉举离此，无别相故。虽依一切烦恼假立；而贪位增，说为贪分。有义、掉举、别有自性。遍诸染心。如不信等。非说他分、体便非实；勿不信等、亦假有故。而论说为世俗有者；如睡眠等，随他相说。掉举别相，谓即嚣动。令俱生法，不寂静故。若离烦恼，无别此相；不应别说障奢摩他。故不寂静，非此别相。四解 杂集论一卷十七页云：掉举者：谓贪欲分，随念净相，心不寂静为体；障奢摩他为业。随念净相者：谓追忆往昔，随顺贪欲戏笑等故；心不寂静。五解 五蕴论五页云：云何掉举？谓心不寂静为性。六解 广五蕴论十一页云：云何掉举？

甘露

(一)梵语 amrta，巴利语 amata。音译阿密哩多、阿蜜[口*栗]多。意译作不死、不死液、天酒。即不死之神药，天上之灵酒。吠陀中谓苏摩酒为诸神常饮之物，饮之可不老不死，其味甘之如蜜，故称甘露。亦以甘露比喻佛法之法味与妙味长养众生之身心。密教则称真言两部不二之灌顶水为不死甘露。注维摩经卷七（大三八·三九五上）：“什曰‘诸天以种种名药着海中，以宝山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死药。’（中略）生曰：‘天食为甘露味也，食之长寿，遂号为不死食也。’”无量寿经卷上（大一二·二七一上）：“八功德水，湛然盈满，清净香洁，味如甘露。”［金光明经文句卷五、大日经疏卷十三、大日经疏演奥钞卷十一、玄应音义卷二十二］ (二)阿弥陀佛三名（无量寿、无量光、甘露）之一。密教称阿弥陀佛为甘露王。（参阅“甘露王如来”2053） p2052