心好，命就好；命好，一切都好

心好，命就好；命好，一切都好生命，每个人只有一次，或长或短，生活，每个人都在继续，或悲或欢;人生，每个人都在旅途，或起或伏。人无完人，事无完美，有些小人，你不须计较，计较会烦;有些繁事，你不必在意，在意会累;世界很大，人心很杂，哪能不遇到小人?红尘很深，人世浮华，哪能没有烦心事?想的浅一点，看的淡一点!委屈了，默默无语;误解了，微微一笑。人生，总是在失落中思索、遥望。如果人生没有了忧悲苦恼，没有悲欢离合，那么人生就是一场空白，一场惨淡。花季的烂漫，雨季的忧伤，随着年轮渐渐淡忘，沉淀于心的，一半是对美好的追求，一半是对残缺的接纳。曾经看不惯，受不了的，如今不过淡然一笑。成熟，不是看破，而是看淡。人生就是从烦恼走过，去寻找人生的智慧，揭示人生的真谛。没有缺点的人生，只是一个童话。太阳不会因你的失意，明天不再升起;月亮不会因你的抱怨，今晚不再降落。只有不快的斧，没有劈不开的柴;只有想不到的人，没有做不到的事。想干总会有办法，不想干总会有理由。心情不是人生的全部，却能左右人生的全部。心情好，什么都好，心情不好，一切都乱了。我们常常不是输给了别人，而是坏心情贬低了我们的形象，降低了我们的能力，扰

对错好坏嘴不要乱说,肚里明白就好

寺里某某师到客堂来，吐诉一些人事烦恼，人去后，老和尚便对某某师开示说：;一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。老和尚又继续说：;别人的行为好，我们心里不起欢喜贪着心，行为不好，也不起憎恶心，要好好按耐这个心，不起烦恼，别人不好，别人的习气，那是别人的事，如果我们拿来起烦恼，那就是自己的愚痴。这样，不论事情是好是坏，能保持这个心不动，便是忍辱。能够冲破这一关，以后无论什么事就比较不会起烦恼，这点切要好好学，好好磨炼，如此业障自然消除，身体自然也好起来。我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照。好、坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。佛法是圆的，是可以权宜变通的，并不是有棱有角的，总是要宽怀大度，自身立场没有过失，别人要怎样，那是别人的作为了，与己无关。修行就是在训练我们做人和做事的态度。你看看过去祖师们的书，那些祖师并没有走，他们还在对我们说法。我们不论到什么地方，只要抱着愿意吃苦的心态，愿意忍一切辱，

净土法门法师：想活动身体，拜佛就好，你念佛的功夫不间断

净土法门法师：想活动身体，拜佛就好，你念佛的功夫不间断理、事二种念法，我们学事念方便，为什么?因为我们无始以来就著相，著相修事念就方便。念别相三宝的佛宝，就是常念亲近佛陀。亲近哪一尊佛?亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是现在佛，他不是过去佛，也不是未来佛。释迦牟尼佛已经过去，弥勒佛是未来佛，还没有来，阿弥陀佛是现在佛，我们要常常想著要亲近他，常常要想见阿弥陀佛。我们念这句阿弥陀佛的名号，目的就是想到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，这就完全正确。但是在此地特别要提醒诸位同修，你这句佛号要一直老实念下去。善导大师教我们，「身专礼阿弥陀佛」，礼是礼拜，我们每天早晚拜佛。拜佛是一种非常好的运动，所以大家不要作体操、打太极拳，没有意义，浪费时间，你想活动身体，拜佛就好。这样子健身，你念佛的功夫不间断;用别的方法，你念佛的功夫间断。拜佛每天拜多少?不一定，自己可以去定，有时间就多拜，没有时间就少拜，按照自己生活环境来定。真正念佛人要记住一个原则：少事。多事不如少事，少事不如无事。分内的事情要作，分外的事情最好不要去攀缘，不要去找事，你的心才会清净，无事找事，这是很苦的事情。现在外头竞选，这无事找事，这些官、委员，

念头虽多不乱就好

◎ 一 诚很多时候，我们都没办法把起心动念控制得那么好，谁有可能一丝念头不起呢？念头起来了，你去压制它，反而适得其反。所以，重要的是不去追逐念头。一个念头起来了，就让它起来，当它消失时，也不要去挽留，随顺自然，这样念头就不会来困扰你，成为你的烦恼。现代人烦恼大，因为要操心的事情实在太多，父母子女、工作事业、人际感情，物质精神，什么都要抓在手里，这样一来，每天从早到晚，心里头的念头层出不穷，自然就难以保持身心的静定。大家都被五颜六色的名利迷住了心智，总认为功名利禄、光鲜的成就，都是非得到不可的东西，所以把人生的价值，全都维系在这些容易破灭、终要成空的肥皂泡上。实际上，非得获得名利，才能同时获得幸福感吗？并非如此。真正的幸福感是从静定安稳的心境中获取的。只可惜我们静不下来，那些追逐和苦恼，时时刻刻占据着我们的心。想要的太多，可是无常总在破坏，于是心里的念头一面追逐着不可挽回的失去，一面又记挂着尚未得到的一切，生活和心情就在这样时悲时喜的状态中沉浮不定。有两类人，一类人很有才华，脑子里想法很多，同时他们也能够把这些想法付诸实践，所以这些人通常经营着多项事业，人际的圈子很广，每日要做的事很多，

念头多不要紧，不乱就好

一诚法师有一回在广济寺，很多人围绕在身边，我提及照顾心念的话题，说了一句：多心好。身旁一人问：和尚以前不是说多心不好吗？我点头，道：心多不乱就好。很多时候，我们都没办法把起心动念控制得那么好，谁有可能一丝念头不起呢？念头起来了，你去压制它，反而适得其反。所以，重要的不是不起念头，而是不去追逐念头。一个念头起来了，就让它起来，当它消失时，也不要去挽留，随顺自然，这样念头就不会来困扰你，成为你的烦恼。现代人烦恼大，因为要操心的事情实在太多，父母子女、工作事业、人际感情，物质精神，什么都要抓在手里，这样一来，每天从早到晚，心里头的想法、念头层出不穷，自然就难以保持身心的静定。大家都被五颜六色的名利迷住了心智，总认为功名利禄、光鲜的成就，都是非得到不可的东西，所以把人生的价值，全都维系在这些容易破灭、终要成空的肥皂泡上。实际上，非得获得名利，才能同时获得幸福感吗？并非如此。真正的幸福感是从静定安稳的心境中获取的。即使一无所有，只要心灵富足，不起执念、欲求，生活也可以过得平常安然。那些时时忙于追逐、占有的人大概并不知晓，心境安然，过平常生活是多么大的福分。因为在这样的生活中，你不用去惧怕什么，担

对错好坏嘴不要乱说，肚里明白就好

广钦老和尚寺里某某师到客堂来,吐诉一些人事烦恼,人去后,老和尚便对某某师开示说:一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。老和尚又继续说:别人的行为好,我们心里不起欢喜贪着心,行为不好,也不起憎恶心,要好好按耐这个心,不起烦恼,别人不好,别人的习气,那是别人的事,如果我们拿来起烦恼,那就是自己的愚痴。这样,不论事情是好是坏,能保持这个心不动,便是忍辱。能够冲破这一关,以后无论什么事就比较不会起烦恼,这点切要好好学,好好磨炼,如此业障自然消除,身体自然也好起来。我们自身的光明要像太阳光一样,对万物一视同仁,无物不照,好人它也照,恶人它也照。好、坏是别人的事,我们总要平等慈悲,若是与人计较,则自身也是半斤八两。佛法是圆的,是可以权宜变通的,并不是有棱有角的,总是要宽怀大度,自身立场没有过失,别人要怎样,那是别人的作为了,与己无关。修行就是在训练我们做人和做事的态度。你看看过去祖师们的书,那些祖师并没有走,他们还在对我们说法。我们不论到什么地方,只要抱着愿意吃苦的心态,愿意忍一

当代高道李果真：所谓修行，踏实就好

自古神仙由人做，道法流传不停歇。从黄帝到老子再到老祖天师，道法自古以来一脉相传，开支散叶，蔓延不绝。如果追述到黄帝之前的过去，道家、道教的踪迹怕是会更加悠久。虽然过往已经遥不可考，但是仙凡一体这种道家的思想一直以来都是道教修仙的思想核心之一。从本质上讲，道教一直都认为神仙与凡人是平等的，只不过是生命的两种不同的状态。只要认真修行、方法得当，没有什么人是不能成仙的。古时凡人成仙的例子已经多得不能胜数，特别有名的例子有上清派祖师魏华存、纯阳祖师吕洞宾。包括纯阳祖师吕洞宾在内的八仙代表了人间的男、女、老、少、富、贵、贫、贱这八种类型的人，把凡人皆可成仙这种思想贯彻地无比彻底。不过斯人已乘黄鹤去。我们的眼光不但要放在历代祖师的成仙之路上，更要把目光放在现当代那些老修行的修仙之路上，这些老修行或许能够给我们更多的启示。毕竟我们处于更相似的时代，面对的问题也相对一致，他们修行的路径能够更加直接地为我们参考运用，让我们这些后辈得以更为直接地窥探现代修行的门径。在这么多当代的修行者中，当代四川资阳真果观的李真果道长的一生便是其中很有代表性的现当代道长修行之路。他的修行之路可以说是当代百年中国大地上道教

一日禅：相逢一笑 释然就好

人与人之间不总是和谐，但也绝不是永远对立，那么为什么不试着去谋求双赢？人生苦短，每个人都不容易，有交集才会精彩。相逢是前世修来的缘，大家同坐一条船，拥挤总是难免，立足之地不过尺许，让他几分又何妨？纵然是不小心碰着了点，就不能相逢一笑，尽皆释然？

净土法门法师：他是正信，迷信也好，只要肯拜就好

净土法门法师：他是正信，迷信也好，只要肯拜就好对于他见到善男子、善女人，皈依恭敬供养、赞叹瞻礼地藏菩萨形像，这就是我们一般所讲的拜佛、拜菩萨，看到有人拜佛、拜菩萨。诸位一定要晓得，凡是见到拜佛、拜菩萨，他是正信，好;迷信也好!只要肯拜就好。正信的人现前得利益，迷信的人来生得利益，没有不得利益的。《法华经》上讲「一称南无佛，皆已成佛道」，那个「已成佛道」不是现前，也许在无量劫之后。就是他今天迷信，见到佛菩萨，他恭敬供养礼拜，就修这么一次福，无量劫后如果要遇到有佛出世的时候，可能这个因缘就能跟佛出家修行证果，我们在经上看到很多。他并不是很明了，也并不是很懂得道理，急难当中情急的时候念一句观音菩萨，念一句阿弥陀佛，那个功德都不可思议。何况我们对这些道理深深的了解，一声佛号一声心，恭敬作礼、赞叹供养，都是性德的流露。明心见性，性在哪里?性就在这里流露。对于修积真实功德的人，修积真正福德的人，他『妄生讥毁』。「妄」，他是不了解其中的道理，不了解事实真相，随着自己的知见妄想，从他的妄想生出来的讥讽毁谤，说这是迷信。这话如果要深入去探讨意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你们想想我这

心好，命就好

心好，命就好生命，每个人只有一次，或长或短，生活，每个人都在继续，或悲或欢；人生，每个人都在旅途，或起或伏。人无完人，事无完美，有些小人，你不须计较，计较会烦；有些繁事，你不必在意，在意会累；世界很大，人心很杂，哪能不遇到小人？红尘很深，人世浮华，哪能没有烦心事？想的浅一点，看的淡一点！委屈了，默默无语；误解了，微微一笑。没有阳光，就听风吹，看雨落；没有鲜花；就轻嗅泥土的芬芳，没有掌声，就享受独处的清宁。守好心，走好路，珍惜最真的情感，感受最近的幸福，享受最美的心情，任时光流转，岁月变迁。不抱怨，不言苦，不忧伤，不认输，压抑了，换个环境深呼吸；困惑了，换个角度静思考；失败了，蓄满信心重新再来。要面对自己。豁达人生，宽阔心怀，原谅错误，坦然生活，修得胸中雅量，蓄得一生幸福，俯身去做事，用心去做人!

陈大惠：心好面相就好，有福报就有美貌

陈大惠：心好面相就好，有福报就有美貌任何福报都有其必然的成因，就像财富来自施舍，尊贵来自谦恭一样，美丽的容颜来自柔和善良的性情。人到中年以后，就显现出现世性格影响所致的面相了。宽厚的人多半一脸福相，性情柔和的人面相柔和美丽。性格格外粗暴的人，总是一脸的凶相;许多品行不太好的中老年妇女，往往一脸的刻薄相，这就是所谓的薄命相、克夫相。实际上不是生就的相貌，而是长期的心与行为的修炼在脸上的投影，这些相貌也在预示著其未来的命运。相术也就是一种经验积累，相由心生，由脸观心，由心知未来。那么幼年与少年、青年时期相貌的成因是什么?相貌特征与父母的遗传因素有关，脸型身材与禀受的先天之气有关，漂亮程度是前一生带来的习气所致。人的前半生是活在前世的影响之下，下半生更多地活在前半生的影响之下。所以说，人到中年以后，要对自己的脸负责任。慈悲心也是一个特别重要的因素。比较有爱心的人，往往从内而外散发出一种过人的光华，让人越看越顺眼，越来越喜欢而过于自私、狡猾、计较的人是很不耐看的，甚至丑陋。即使侥幸生得姣好的容貌，也会在脸上逐渐显现出一些不招人喜欢的地方，比如面无和气，仅是“第一眼顺眼”，稍多接触就毫无吸引力了

广钦老和尚：别人来与你谈论是非，我们唯唯诺诺就好，不去参与，则对方自退，且自己，亦不被度走

广钦老和尚：别人来与你谈论是非，我们唯唯诺诺就好，不去参与，则对方自退，且自己，亦不被度走如果我们看到不对的事情，或不如法的人，能够心理明白，而不表现出来，那才是真功夫。某某师到客堂来，常常一坐就开始论人众是非，且往往耗去很多时间，今天又是如此，等某某师走后，老和尚就对传某师说：别人来与你谈论是非，我们唯唯诺诺就好，不去参与，则对方自退，且自己，亦不被度走，别人走错路，自己不要跟上去。老和尚对佛学院男众开示：出家，不是用六根行事，用六根行事，仍是生灭法。年轻出家人，要好好努力修行，要提起重振佛法的志气。晚殿后，老和尚在大殿旁纳凉，某某师对老和尚说：师父，我们在俗家时，父母兄弟六亲眷属朋友等，均以情份相牵系，而出家也有师父、师兄弟、十方僧众法侣等，若是起分别心，而有亲疏情份在，这是否也会形成生死因?老和尚说：我们说出家修心，心要怎么修？就是没有分别心，心净则是佛。我们轮当执事人，与十方众人接触，就不能去分别对方，不论是俗家或出家，一律平等对待，不起分别心，我们度众生，就是以这无分别的心在度众。俗家人不晓得这道理，凡事论好论坏、分是非、别爱憎；而我们出家人，不论是对、是错、是好、是坏，表面

五根各于四事增上

【五根各于四事增上】 p0285五事毗婆沙论上七页云：问：何根于谁，有几增上？答：五根各于四事增上。一、庄严身。二、导养身。三、生识等。四、不共事。先辩眼根庄严身者：谓身虽具众分余根；若阙眼根；便丑陋故。导养身者：谓眼能见安危诸色，避危就安，身久住故。生识等者：谓依眼根，一切眼识及相应法，皆得生故。不共事者：谓见色用，唯属眼根。二十一根、无斯用故。次辩耳根庄严身者：谓耳聋者、不可爱故。导养身者：谓耳能闻好恶声别，避恶就好，身久住故。生识等者：谓依耳根，一切耳识及相应法，皆得生故。不共事者：谓闻声用，唯属耳根。二十一根、无斯用故。鼻舌身根庄严身者：如眼耳说。导养身者：谓此三根、受用段食，身久住故。生识等者：谓依三根，鼻舌身识及相应法，皆得生故。不共事者：谓嗅嘗觉香味触用，属鼻舌身，非余根故。