内在的高尚，远远胜过外在的光鲜

别人有求于自己时，作为智者，首先会慎重思考，从不轻易承诺。一旦已经承诺了，则会一诺千金，至死也不改变。而愚者与之不同，做任何事之前不会观察，别人拜托什么马上答应，这种轻易许诺必定很少守信用。《老子》也说：;夫轻诺必寡信，多易必多难。没有利他、慈悲、正直之心的人，即使美貌动人，或者富可敌国，或者名震天下，也都是不值得信赖的。内在的高尚，其实远远胜过外在的光鲜。一个社会若没有因果观，不相信善恶到头终有报，不知道一切苦乐是自作自受，人就没有了任何约束，什么都敢说、什么都敢做，并觉得自己不必为此负任何责任，种种可怕的现象令人不寒而栗。我们信仰的东西，如果除了金钱、物质以外，没有更高的心灵追求，那是不是就跟;牦牛眼里只有草区别不大了？要想解决一些实际问题，纯粹靠立法是不够的。再完美的制度，都能找到漏洞。只有让每个人真正有信仰，懂得因果不虚、善恶有报，才能自己约束自己，从根本上解决问题。每个人从课本上得到的知识，工作时真正能用上的，可能不到20%。一个人在进入社会之后，首先要面对的，就是如何与人交往，怎样对待上级、平级、下级，以什么样的态度投入工作诸如此类的基本问题，假如你从来没有学习过、思考过，

你的外在的容貌，泄露了你的灵魂

你的外在的容貌，泄露了你的灵魂我并不迷信，但我始终相信：心慈则貌美。佛家偈语云：“命由己造，相由心生。境随心转，有容乃大。”谚语说：“有心无相，相逐心生;有相无心，相随心灭。”这句话说明：一个人的相貌是会随着他的心念善恶而改变的。一个人的性格品德、精神气质，往往在容貌上一眼就见了底。曹雪芹笔下多愁多病的黛玉有“两弯似蹙非蹙笼烟眉，一双似喜非喜含情目”，善良懦弱的迎春是“肌肤微丰，温柔沉默”，精明强干的探春则是“俊眼修眉，顾盼神飞”。我们在平日生活里，见到宽厚的人多半是一脸福相，粗暴的人自带一脸凶相，心地歹毒的人往往就长着一副刻薄相。你的容貌，就是你心地的样子。一个人中年以前的脸是父母决定的，但以后的脸应是自己决定的。一个人要为自己中年以后的长相负责。现实生活中，人到中年后，就显现出受性格和品格影响所致的面貌：宽厚的人多半一脸福相;性情柔顺的人面相柔和善美;性格粗暴的人总是一脸凶相;术不正、暗地里坑害别人的人总是寝食难安体弱多病;心胸狭隘的人大多尖嘴猴腮、双眉紧蹙。显得特别年轻秀美的人，一定单纯品性善良，这是长期的心与行为的修炼在脸上的投影，因而相貌也预示着该人未来的命运。有慈悲心、有爱

外在的一切都是显现，真正的佛应该是从内心之中安立

     昨天我们说过，获得断证一切功德即为佛，而上'师之外再也无法树立一个佛。比如往昔我等大恩根本上'师La'Ma仁'波'切示现涅槃之前，我一直依止在他老人家的身旁而听闻众多教言。此时如果有人说莲花生大师、释迦牟尼佛或者阿弥陀佛亲自从刹土降临人间，并且正在某地弘扬佛法，我想我也不一定过去。这么做的的原因并不是由于我对莲花生大师、阿弥陀佛或者释迦牟尼佛没有信心的缘故，而是因为在我心目当中，上师之外再也无法安立第二尊佛。如果还有第二尊佛存在的话，那也只是是我想象之中的一尊佛而已。    例如以前噶玛林巴的一位眷属在进入中阴后，见到了莲花生大师的形象。但是此时呈现在他眼前的莲花生大师不仅没有长胡子，手里也没有拿着五股金刚杵这个法器。所以他就开始怀疑，这一尊到底是不是莲花生大师？因为莲花生大师应该是有胡子的，但眼前的莲花生大师并没有胡子，莲花生大师手里应持有的五股金刚杵也不见了，那么这一尊到底是不是莲花生大师呢？就在他还在疑惑的时候，莲师就亲自为他授记了。因为真正的莲花生大师，并不是在于是否有胡子的这个外相之上。    同

外在的世界究竟从何而来

简单地讲就是我们一念心性的随缘不变之体当中，个人的烦恼业力而循业发现，就是我们前面说的一念的妄动。当然这个动有各式各样，你接触六尘，你产生一个什么样的想法，卵因想生、胎因情有各式各样的想法，就有各式各样的烦恼，造各式各样的业，最后各式各样的结果出来，个人的一念随缘不变当中而循业发现的。这地方的经文主要讲的就是六尘，从六尘当中可以判断它的因，判断它的果。不过这地方是针对个人，如果从历史上来看，众生的共业也是有这个道理。比方说，我们中国二大圣贤孔夫子跟孟子，孔夫子跟孟子他们的主张基本上是一致的，在春秋战国时代，以孔子的标准认为那时候是礼崩乐坏。礼崩乐坏原因在哪里呢？孔孟学说的思想是认为：不在制度的问题，而是人类失掉仁爱之心，做父亲的不爱儿子，做儿子的也不爱父亲，做君王的不爱臣子，臣子也不爱君王，所以弄到最后彼此互相的斗争，所以这世间上礼崩乐坏。所以，孔孟之道主要的思想就是提出一个仁者爱人，做父亲的去爱子女，子女也爱父亲，彼此间互相的仁爱，这世间上才能够祥和，大家才能够安乐。孔孟之道他们二个思想都是提倡仁爱，但是他们二个表达仁爱态度不一样，你看那六尘就不一样。孔夫子在表达仁爱是含蓄的，诸位你

修行不是在于外在持咒的次数等外在的行为，重点都在于我们的心是否真正去修持...

对于修行者来说，首先要依靠一位善知识、跟随他，听闻到法教，接着必须真正实践法教内容，才有可能真正生起信心。也有人认为：「我不用依靠老师，自己绕绕塔、持持咒，不就好了吗？」这是不行的。你一定要先依靠善知识，听闻口诀、教导，无论多少，都要听闻、都要加以修持和实践。接下来再谈到修行的时间。有些人认为一天当中的修行，是每天早上起来后几小时的念诵、睡前几小时或几分钟的功课，就是所谓修行，其他时间都不是，这样的观念并不正确。而是一天24小时，我们都应该用听闻到的佛法教导，来降服烦恼；一天24小时，都应该用亲近上师听闻到的口诀，试着调伏自己的心。所以因此一个人若觉得他不需要依靠一位老师，或不需要闻、思、修，就想进步，这是很困难的。其实最重要、最好的口诀或是修行方式，就是按照次第，譬如说三士道的修持，先思维「暇满人身难得」，然后一步一步，学习到如何依止善知识，之后就会慢慢真正有进步的。不然很多人会以为绕绕塔、持持咒，就可以进步，那是很难的。或有些人以为持咒多少遍，就可圆满资粮道、加行道、见道、证得空性，那是不可能的。修行不是在于外在持咒的次数，或身体或语言等外在的行为，重点都在于我们的心，是否在心上真

似心

指依于外在因缘而起的假有不实之心；此心似有非有，故称似心。即唯识上所说“依他起性”之心。秘藏宝钥卷下（大七七·三六九下）：“思惟陀那深细，专注幻焰似心。” p2772

清净

外在的行为没有过失，内在的心境没有烦恼，叫做清净。

二护

内护和外护。内是指自身内在的心；外是指外在的亲人眷属。

浮根尘

【浮根尘】又名外根，是四大粗色所造，即眼耳鼻舌身五种器官，这是外在的根，没有生识的作用，其功能在于扶持内根，故名扶根尘。

七随眠

【七随眠】《俱舍论》卷十九载：七随眠即贪、嗔、痴、慢、疑、见等六随眠中，将贪随眠分为欲贪、有贪二种，合之为七随眠。此又称为七使。随眠者，是根本烦恼的异称，随逐有情而起，且其行相微细，故称随眠。欲贪者，于欲界贪著外在五欲妙境；有贪者，为上二界之贪，即贪著上二界之定及依身，故称有贪。

陈柏达：念佛度恶

第四十七章 念佛度恶不良少年 改过生西民国时代的张荣深，是广东省澄海县人。他年少时喜欢充当侠客，时常结党寻仇，强迫乡里，百姓深以为苦。后来，他听到净土法门，就专心念佛，彻底改过前愆，成为行善的人。他拿出自己从前所藏的刀剑，并把它捣毁，他说：不能给别人用它去杀人！他感化他的家人，使他们全部吃素念佛，而且遇到人，就一定赞叹阿弥陀佛的功德。民国九年，他生了一场病，自己知道没有起色了。他想到七十几岁的老母、瘦弱的妻子和年幼的孩子，而且还有寡居的兄嫂，一向都是依赖他生活，现在自己一病倒，他们的生活当然会出问题，所以心里相当忧愁和畏惧。不久，他诀别了年纪老迈的母亲，自己说是心里要专心归向西方，于是放下俗念。民国十年正月初八，他的疾病变得非常危险，在垂将死亡时候，他忽然坐起，卖力唱金色相好的弥陀赞，求了净水，喝了半杯，说：佛来迎接我！就逝世了。临终时交待家人要把他的遗体火化。(近代往生传)