附体究竟是怎么回事

今将其“附体情况”和“附体原因”以及“如何解决”等,略加分析如下:1、附体情况附体情况比较复杂,我们可以分为如下几大类:第一,精魂鬼魅附体:就是人、畜、鬼三道众生的各类精怪附体。精:如狐狸精、蛇精、黄鼠狼精等畜生道的动物修炼成精之后,具有一定的神通力量,在特殊的机缘下,就可能附在人的身体上。魂:如灵魂附体等人道众生的过去业报关系,而导致了附在他人身上,却只能说自己的话,这是一种业报而不是神通所导致的。鬼:如大力鬼、僵尸鬼等鬼道众生,嫉妒贪欲等恶念生起,以其鬼通之力,便可附体。魅:如依附于山川草木而成就神通力的老鬼,也是鬼道众生,时常捉弄他人,喜欢附体取乐。此类精魂鬼魅附体,一般都会有不详的征兆出现,即使暂时没有,而其结果也往往都是灾难患病之类。其实,这四种也都可以归属于鬼道众生所摄,情形亦很复杂,兹不一一详说了。这类附体的表现是,身心受到了控制,丝毫不得自由,神经兮兮,言语动作不近正常行人,身体伴有所附精怪的气味。时而或有神通怪异情况出现,时而烦恼痛苦,喜怒无常,思绪混乱,记忆模糊,常受恐惧惊惶所束缚,真是苦不堪言。第二,神祗附体:就是一些善良的天地神明附在人体。神:如中国民间跳大神的

刚开始信佛、学佛的人，究竟合适读哪些经典呢？

1《八大人觉经》《八大人觉经》是我国翻译最早的佛教经典之一，全经虽然只有三百多字，但内容极为重要。经文所列的菩萨八种觉悟，概括了一个佛教徒从初发心直至成佛整个修学过程的要义。这部经不但内容精辟、重要，而且译文典雅通畅，更便于读诵受持。2《吉祥经》《吉祥经》是著名佛教学者李荣熙从南传大藏经中译出.译者在附言中写道：巴利文《吉祥经》“系南传佛教各国及我国云南傣族地区佛教僧俗信徒日常念诵经文之一”。《吉祥经》列举的十一种吉祥，概括了做人的方方面面，依之而行，便无往不胜，无处不安，无时不顺。3《善生经》《善生经》是一部宣示学佛以提升人伦道德、实践人乘善法为根本的经典。佛法约可分五乘：一、人乘法，二、天乘法，三、声闻乘法，四、缘觉乘法，五、菩萨乘法。人乘法以五戒十善为根本，能修中品十善即得人身，依此善行以保持人格，并使来世不失人身。佛陀应化在人间，所以佛陀说法教化的对象是以人类为根本，佛初成道时即先为提谓长者等说五戒十善等人乘善法。人乘善法上可通于天乘，进而可为声闻、缘觉、菩萨等出世善法的基础。学佛的人，首先必须把尽职尽责地做人作为修行的起点。假使一个在家修行的佛教徒不能对家庭、社会尽到自己最基

参禅，究竟是坐呢？还是卧呢？还是站呢？

文 / 星云大师参禅，究竟是坐呢？还是卧呢？还是站呢？六祖大师说，禅非坐卧；坐、卧、立都不是禅。所以，六祖大师曾对志诚禅师说：“住心观静是病，不是禅。”那么，如何才是禅呢？紫柏大师曾经这样说过：若不究心，坐禅徒增业苦；如能护念，骂佛犹益真修。禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。如南岳怀让禅师问：“譬如牛拉车，车子不走，是打车子呢？还是打牛呢？”打车子没有用。参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果，所以，参禅打坐，用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。真正的参禅，也重在作务，重在生活。百丈禅师说：“搬柴运水，无非是禅；扬眉瞬目，无非是道。”因此，真正的禅是甚么？搬柴运水是禅，腰石舂米是禅，犁田锄草是禅，早耕晚课是禅，忍耐慈悲是禅，劳苦牺牲是禅，方便灵巧是禅，棒喝教化是禅。禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智能，是幽默，是真心，是吾人的本来面目，是人类共有的宝藏。有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，即使面对生死，也不畏惧。有了禅，心中就有了定，就有了力量。佛陀曾说：“坐禅能得现法乐住。”所谓现法乐就是禅定之乐，这是

释迦牟尼佛在古印度是究竟成佛而不是了脱生死

释迦牟尼佛在古印度是究竟成佛而不是了脱生死释迦牟尼佛在古印度是究竟成佛而不是了脱生死初学的人皈依佛后，首先要认识释迦牟尼佛的生平──释迦牟尼佛传，但是现代的「释迦传记」有多种版本。有不具备宗教情操的学者写的「释迦传记」。有否定大乘佛经而依南传经论编写的「释迦传记」，又有其他版本的「释迦传记」。如果初学之人在看「释迦传记」时，选读到「学者」或者「南传行者」写的「释迦传」，就会对「释迦牟尼佛出世在古印度的身分」产生误导。因为释迦牟尼佛出现在古印度的当时是「成佛」而不是仅仅像我们一样以实质的凡夫身分，才出世在古印度的当世，才开始出家、修行、走向了脱生死之路。这在许多「大众传播媒体上」，如「电视台上」，已经产生很多「误导」。而释迦牟尼佛出世在古印度到底是成佛还是只是以凡夫身分修行，当世之中才了脱生死呢？这已经牵涉到「佛教经典结集的问题」等对「大乘佛法」与「小乘佛经」到底是不是佛说的「辨正问题」，（在此不谈，详见笔者所着「略谈大乘佛法是不是佛说」一书，本网有刊登）。因为现在不少「出家二众」及许多「在家居士」对释迦牟尼佛在古印度的当时身分到底是「成佛」还是只是如凡夫身分般地修行、当生才了脱生死的大

说究竟法

佛光禅师向学僧提一则公案道:古时,人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路,某日一位盲者拜访了他的一位朋友,辞别时,因为天色已暗,他的朋友就给他一只灯笼,让他照路回家。盲者谢绝朋友的好意说道:我不需要灯笼,无论明暗,对我都是一样。朋友解释道:我知道你不需要灯笼照路回家,但如果你不提灯笼的话,别人也许会撞着你,因此你最好还是带着。话说得有理,这位盲者就提着灯笼回家了,但走不了多远,却被来人撞个正着,盲者骂来人道:看你走到哪里里去了?难道你没看见我手里的灯笼?路人除致歉意外,说道:老兄!你的蜡烛已经熄了。盲者道:是你的心灯灭了,岂关我的蜡烛灭了?见性的人,光照着般若与黑暗的无明,在他都是一样,没有分别,黑暗的烦恼固然苦人,光明的烈日,又何不炙人?虽然如此,何妨运用慈悲方便,提一只灯笼(慧炬)照开众生的心灯?众生无始以来,我执深重,生死死生,长夜冥冥,虽然长了二只眼睛,却不见眼前路人,责怪盲者灯笼熄灭,自己睁着眼睛,却不用心,心灯的熄灭,才更可悲!例如世人未明佛法大义,到处误解佛法,毁谤三宝,即如明眼人撞了瞎子的灯笼,还怪灯不亮。