呷绒多吉上师：真正的相爱不是利用他人，不是掺杂了这些目的

呷绒多吉上师：真正的相爱不是利用他人，不是掺杂了这些目的夫妻之间有了真挚的情感，彼此才会相爱幸福。而相爱的夫妻之间除了感情，还需要空间，需要谅解，需要理解和信任。彼此一起用心经营家庭，家庭才会更好地发展，越来越美满。世间有千万种感情，而真爱是基础。真正的相爱不是利用他人，不是为了对方的财产地位等其他种种复杂的目的。掺杂了这些目的，感情早晚会变质，既会伤害到别人，也会伤害到自己，是不会幸福的。所以一定要培养真正的感情。不管是夫妻之间、家人之间、人与人之间，甚至国家和国家之间，人与动物之间，人与地球之间，都需要这样真正纯粹的爱。真心面对你的爱人，面对你的家人、陌生人，乃至地球上每一条生命，六道里每一个众生。这样既能利益对方，又能利益自己。有了这样的情感，家庭才会和谐美满，世界才会和平幸福。我们家庭中的每一个成员无不祈求祥和快乐幸福，但却不知道种快乐之因。只有当双方都为对方考虑，为对方付出的时候幸福才能真正降临。假如都不肯随顺，不愿让步，执着己见，不断争吵的话，祥和的氛围已被打破，快乐幸福也就不见踪影了一个家庭的美满生活离不开相互的理解和团结，家人伴侣之间不能有很多的秘密，心要融合。虽然彼此

禅宗的中心及其目的

禅宗的中心及其目的刘丽禅宗以禅定修持为其求证的骨干，所谓涅槃、性空、真如、妙有的教理法则，以及达成圆满佛果的三身(法身、报身、化身)、四智(成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智)、六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通)、三明(宿命、天眼、漏尽)以及性空缘起、缘起性空，与真空妙有、妙有真空的理念与实证，一律都从禅定入手而达到般若智慧的证验，然后完成圆满的解脱道果。换言之，禅宗是以禅定修行求证的方法为基础。禅宗的目的是以心性的运用，以达到明心见性。《般若经》上说一念不生般若生，心清净到一念不生的时候，即十八界空，即身便是菩提花果，即心便是灵智。佛教认为这种境界唯圣者所知。从禅宗看来，《般若经》描述的不生不灭、不垢不净、不增不减，般若观自在，能除一切苦，说明禅宗对般若空观表达着无限的景仰和绝对的肯定。般若无上尊贵是诸佛之母。用般若智慧消除人生痛苦，就能够成就圆满的菩提，也就是人生的解脱。 摘自《禅宗》

祈愿的目的

当我们接触到究竟的层次，接触到涅槃、真如、如来藏，接触到神，我们就能接受当下所发生的一切。我们已抵达平安喜乐的国度，无须再受苦。无论可以再活10年还是5年，已无关紧要。在那一刻，我们已经改变了看待世界的观点。我们都有心愿和渴望，这些愿望通常就是祈愿的动机。我们或许为了感恩，或是为了寻求明确指引而祈愿。通常人们都是先为自己祈求，然后为所爱的人祈求。我们通常不会为陌生人祈愿，尤其不会为那些我们怨恨，或使我们及所爱的人痛苦的人祈愿。我们最想要什么呢？我们想要身体健康。身体病痛时，我们就动弹不得。其次，我们希望做什么都会成功。无论是和尚还是商人，都想成功。第三，大多数人都希望有和谐良好的人际关系或爱。如果人际关系不好，生活不可能快乐，所以我们祈愿每天和他人都能和睦相处。无论老少或来自世界何方，大多数人想要的就是这三项。先说健康。我们都希望完全健康，但这只是种想法，在生命中不可能实现。我们至今仍活着，就是因为过去曾生病，身体产生了抗体，所以对某些疾病免疫了。没有人从未有过任何病痛，我们都常常觉得不舒服，尤其是小时候。病毒和细菌总是威胁着人们，空中、水中、食物中总是有微生物，我们总是被微生物包围和

妙莲法师：什么是「洒净」？目的何在？

妙莲法师：什么是「洒净」？目的何在？问：请问老和尚！什么是「洒净」？目的何在？ 答：洒净是佛教的一种仪式，主要目的是把一个地方遍洒清净，并让此地所有的冤魂众生都变成来护持佛法。佛法能普利一切- -上至天堂，下至地狱，我们念的大悲咒、洒的大悲水，就是在度脱冤魂，使他们得到安身立命之处，这地方就变成清净的佛法道场了。道场清净才能修道，否则不清净怎麽修道？一个清净的佛法道场，使社会上的人到这地方来．都能身心清净无有烦恼。净空法师关于洒净的开示：

佛七的目的意义和一心不乱

昌臻法师我们的念佛七今天开始了。我想在这里谈两个问题：一、 念佛七的目的及意义打念佛七，这个打字，就是举行的意思，我们平常说打普佛的打字，也是举行的意思，七就是七天的时间。打念佛七，就是举行七天专门念佛的修行活动。这是净土法门的一个很好的方法，就是集中一定的时间，让大家放下一切外缘，集中全部精力，认认真真地念佛，清清净净地念佛，力争达到一心不乱的境界。所以，打念佛七的目的不是别的，就是要达到一心不乱。这个是根据什么经典呢？主要就是根据《阿弥陀经》。经上说：若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，就是持名念佛，持念佛号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，快的一天、两天就可以达到一心不乱，慢的六天、七天也能达到一心不乱；实际上更慢的是要几个七才能达到一心不乱，念佛七的最后的目标就是要达到一心不乱。达到了一心不乱。就可以保证往生。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，阿弥陀佛及西方三圣等大菩萨们，就显现在这个人的面前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。这个人就依仗阿弥陀佛的接引，可以往生净土。这个就是我们举行念佛七的根据，这个也是佛陀对我们

于凌波：为什么要学佛？学佛的目的

《妙法莲华经方便品》云：诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。这一大事因缘是什么？就是我辈众生了生死脱轮回的问题。因此，释迦牟尼世尊说法四十九年，谈经三百余会，他的目的就是在使众生转迷成悟，离苦得乐----使众生同成佛道。而我辈众生，研究经教，诵经念佛，守五戒十善，实践六度万行，其目的也是在希求转迷成悟，离苦得乐----最后的究竟，希求成佛道。转迷成悟与离苦得乐，话是两条，而仍是一事。转迷成悟在于求真理，是属于解；离苦得乐在于修圣道，是属于行。但如果因求解而悟道，自然也可以离苦；如果因修道而离苦，自然也可以开悟。所以转迷成悟与离苦得乐，仍是一体两面，一个目的。什么叫做迷呢？昧于宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真相是世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我。而我们习惯于主观上的妄想执著，误认幻生幻灭的万法为常住，五蕴和合的身心为真我，这一切都叫做迷。迷有迷于理及迷于事的分别。迷于理的，则执身、边、邪、戒取、见取等诸见；迷于事的，则起贪、嗔、痴、慢、疑诸惑。这二者，前者谓之见惑，后者谓之思惑，见思二惑，合称利钝十使。身见，是执著五蕴为自身，执身外事物为我所有；边见，谓我死后，或执断灭，或执常

教红孩儿三昧真火的是谁？此人不仅和太上老君有关，而且目的不纯

教红孩儿三昧真火的是谁？此人不仅和太上老君有关，而且目的不纯教红孩儿三昧真火的是谁？此人不仅和太上老君有关，而且目的不纯。红孩儿的三昧真火差点让孙悟空去见了阎王，可见威力巨大，当年太上老君丹炉炼制孙悟空那么就他可都没事。红孩儿的三昧真火究竟跟谁学的？为什么这么厉害？本篇只论述一个问题，红孩儿的三昧真火，是谁教的。牛魔王和媳妇不懂三昧真火，太上老君懂，却又不是他教的，那么，红孩儿跟谁学的？我们只想到这三人，还忘了一名重要的人，他也是懂三昧真火的！我们先来看，红孩儿这门功夫是在哪学的。在原著第四十回，红孩儿把唐僧摄走了，孙悟空打出一群穷土地来。他们告诉他：“他曾在火焰山修行了三百年，炼成三昧真火。”可以看出他这门技艺不是在号山学会的，而是在火焰山。火焰山是大圣大闹天宫时，蹬倒八卦炉，掉下来的几块砖形成的。老君怪看炉的道人未尽心，作为长期在兜率宫服役的工作人员，该道人会三昧真火一点也不奇怪。还有一个有力证据。红孩儿发三昧真火的方式很奇怪。在原著第四十一回，对此有详细描述：他先是让小妖推出五辆小车来，按金、木、水、火、土安下，然后站在中间那辆小车上，一手捏着拳头，往自家鼻子捶了两拳，念个咒语，

于凌波：学佛的目的及修持的方法

学佛的目的及修持的方法于凌波一、学佛的目的《妙法莲华经方便品》云:“诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世。”这“一大事因缘”是什么?就是我辈众生了生死脱轮回的问题。因此,释迦牟尼世尊说法四十九年,谈经三百余会,他的目的就是在使众生转迷成悟,离苦得乐—使众生同成佛道。而我辈众生,研究经教,诵经念佛,守五戒十善,实践六度万行,其目的也是在希求转迷成悟,离苦得乐──最后的究竟,希求成佛道。转迷成悟与离苦得乐,话是两条,而仍是一事。转迷成悟在于求真理,是属于解;离苦得乐在于修圣道,是属于行。但如果因求解而悟道,自然也可以离苦;如果因修道而离苦,自然也可以开悟。所以转迷成悟与离苦得乐,仍是一体两面,一个目的。什么叫做迷呢?昧于宇宙人生真理的,叫做迷。宇宙人生的真相是“世间无常,国土危脆,四大苦空,五蕴无我”。而我们习惯于主观上的妄想执著,误认幻生幻灭的万法为常住,五蕴和合的身心为真我,这一切都叫做迷。迷有迷于理及迷于事的分别。迷于理的,则执身、边、邪、戒取、见取等诸见;迷于事的,则起贪、嗔、痴、慢、疑诸惑。这二者,前者谓之见惑,后者谓之思惑,见思二惑,合称利钝十使。身见,是执著五蕴为自身,执身外事

早晚课诵的目的 你真的知道吗？

和诵经求福相关连的一件事，是在家学佛应当如何做早晚课诵的问题。每个人走入佛门，一定有一个基本的动机。依我个人的观察，许多人会信佛，是因为对现状感到困惑，觉得需要解决这些疑问，才寻求宗教的慰藉。处在现今的社会，大家都很忙，即便是佛教徒也得面临各式各样的社会活动，这些活动的内容，会对佛弟子的身心现状，造成影响，甚至引发相当程度的压力。所以，必须藉修行让我们在现实人生活动之中，过得安然自在。而做早晚课的目的，正是达成上述目标的一种方法。早晚课的内容，应该要有达到自我教育的功能。透过对经典的学习，理解经典里面的思想，将它落实到实际的人生活动，使我们学得如何清心自在过这个人生。早晚定课应该定位在上述的基点，离开这个前提，可能变成不切实际。不同的经典有各自的中心思想及教育旨趣，每个人应该在经典里面，发现它在教导人们以什么样的态度、立场来面对人生。所以，早晚课的原则，就是一种自我成长的教育。例如：某人在现阶段的问题是他的精神非常不安。那么他的定课可能不是诵经，而是静下心来反省。诵经、读经只是触发他反省的一种媒介而已，如果丧失掉自我反省的功能，早晚课诵只不过像是放录音带一样，没有实质的意义。至于定课的

一日禅：修行的真正目的

真正的修行人，不是没有烦恼，而是面对一个烦恼，解决一个烦恼；不是没有痛苦，而是同体众生痛苦，内心生起慈悲。我们要放下心中执念，不要刻意去逃避烦恼痛苦。使心无挂碍、念不凝滞，让身心变得通透，才是修行真正目的。

雪漠：自主是修行的目的

若人悟自心，得定做主人。不作诸邪恶，常修诸善行。如果你能真正明白心空，并借此指导自己的行为，久而久之，你就可能得定。什么叫定？有的人以为，只要打坐的时候心无旁骛，那便是得定。这种看法非常片面。为什么？因为修行是为了改善人的生命状态和生活态度的，如果只有打坐的时候才能够静下心来，一旦开始处理日常事务，又把正念忘得干干净净，修行就失去了真正的意义。我说过，真正的定力，是一种自信，是一种专注，也是一种坚定。有了这种坚定，你才能在日常生活的每个环节中管好自己的心，专注于眼前的事情，不再被欲望、陈旧观念与社会共识所动摇，也不会被纷扰的世事闹得心神不宁。这时候，你才会真正变得自主与宁静。能够主宰心灵的你，也就不再是妄心的奴隶，也就不再跟着念头四处奔走而六神无主了。真心是不应该随念头的。要明白，所有的心念，都是无常的。不过，我们提倡的自主，并不是固执己见，不是叫你排斥所有跟自己不一样的观点。我们提倡的是一种真正的自主，这种自主跟真心一样，是灵动的，是能够生起妙用的。要实现它，你必须拥有一种真正的智慧，懂得分辨什么是心灵的营养，什么又是心灵的糟粕与迷药。凡夫的自主容易陷入偏执，使自己难以进步，这是一种

独尊湛现：《坐禅》的目的就是以净心为宗旨

独尊湛现：《坐禅》的目的就是以净心为宗旨诸位同学大家好，吉祥如意。我所讲的是用打坐这种方式来调整心态，这只是一种方式，这种方式也有个程序。从静止到安住，从安住到清净，从清净到寂静涅槃的一个程序。我一步步深入，希望大家要仔细体悟或借鉴。这个公众号平台的数字有限，我只能慢慢地来说明。当然了我所讲的这只能是佛法其中的之一。安心的一种方式。安心的方式很多，八万四千多种。所以大家不能误会。你要是觉得能适合自己。你就可以借鉴，这不是完全绝对。说我的这个说法大家所有的都必须听我的，这可别误会。另外大家要是能接收到公众号之后，可以点击后面的二维码，自然就会添加上来。不然还得每天推广。希望大家慈悲相互配合，这也是一种布施，阿弥陀佛。我们长时间地来观想或观像，持名等方式来交替众多的杂念。觉得自心的杂念越来越少，越来越静，烦恼越来越尽。这就说明我们的方式选对了，也说明努力用功了。为什么这个烦恼这么难以屈服呢?都是因为“我执”太浓。我们可以把自己的色身观想用火焚尽。色身已灭。空空自我又何来烦恼，何来挂碍，又何来妄念。所以说修行要想进入“禅”的状态必须要达到无我。要想达到无我，首先必须要发广大无量的菩提心。只能

嘎玛仁波切：真正的修行人，目的不是战胜别人，而应举起智慧之剑断除自我的骄慢，战胜我执

嘎玛仁波切：真正的修行人，目的不是战胜别人，而应举起智慧之剑断除自我的骄慢，战胜我执学佛修行的长短与否，真的不算是一种可以炫耀的谈资。我们所倡导积极的修行，其努力的关键是为了收摄内心的外作用力。无论是何种加行的方式，或是对于加行制定的数量要求乃至观修方法，目的只在于收摄我们散乱的内心，让我们学会从散乱的加量中，让心减负。在这个层面上，我们需要所费的耗时和数量的叠加，完全是为了对治我们习惯并被受制于烦恼心的散乱意识。当我们习惯用修行的数量和时间的长短来为狡猾的“我执”摇旗呐喊时，你作为参考的对象，并不是一个同参道友，也不会是一个未入佛门之人。这种以傲娇的自视清高的心理作用时，你只是在和你的佛性做比较，用你的凡夫心来小觑平等的众生佛性！在大家遵循一系列的修行之法之后，看似理解了很多离苦之理，也花时间和经历去遵循了可行之道。但是修行越久，所谓修行者自满的“职业病”又出现了，我们把暂时征服某种困难，当成了可以自傲的“荣誉认证”。以为自己有了资历，有了境界，有了数量累积的资本，以为自己圆满了很多殊胜的“灌顶”，以为自己有非常多殊胜的缘分，可以亲近很多著名的高僧大德等，如此这般以为下去，那么抱歉的

学佛修行的目的，其实就是这三个“了”，你看明白了吗？

学佛修行的目的，其实就是这三个“了”，你看明白了吗？要问起学佛修行的目的，不同人会有不同的答案，有的是抱着世俗的观点来看的，为了求财富，求姻缘，求子，求健康等，认为只要有了佛菩萨的保佑，自己便可“高枕无忧”了；还有的人把佛学当成是一种学问，希望通过好好的研读，领略其中的人生大智慧；而只有极少数的人，是抱着真正修行的态度来看待的，他们希望从佛法中找到彻底解脱的方法。毫无疑问，以上的三种人，发心最好、也最彻底的便是最后一种了。我们不妨理解为学佛修行的三个不同层次，初学者最容易进入的就是第一阶段，以“有所求”的心态，想在佛门中做上一笔生意，捞一笔“好处”。随着学习的渐渐深入，自己的感触也会越来越深，我们也会有新的领悟。其实，学佛修行的目的，总结归纳起来，就是以下的这三个“了”，这里读“liǎo”，一起来学习一下。1、了缘佛教认为，所有一切事物，现象都是“因缘和合而成”，随缘而起，又随缘而落。一切都是变化无常的，我们所有的所见、所闻，都不过是一种幻象而已，都不是真实存在的。用《金刚经》的一句偈语来说就是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你认为它们是看得见，摸得着的，其实也不

通天教主：你们怎么也来破阵？准提道人的回答，道出了他的目的

通天教主：你们怎么也来破阵？准提道人的回答，道出了他的目的在《封神演义》中，通天教主跟两位师兄一起签订了封神榜，相当于签订了战前协议。各自旗下的弟子要是卷入姜子牙的封神，那是他们的选择，但作为师傅，是不能干涉的。通天教主还是比较信守协议的，即使旗下弟子纷纷被打死，很多都入了姜子牙的封神榜，他始终都没有出面。直到弟子多宝道人说了这样一番话：“他骂吾教是左道旁门，‘不分披毛戴角之人，湿生卵化之辈，皆可同群共处。”这里的“他”指的是十二金之首的广成子。此话一出，已经不是弟子们的事情了，而是事关整个截教的声誉，所以通天教主一怒之下，要讨回公道。其实一开始摆下诛仙阵，通天教主只不过是想吓住元始天尊，让他知难而退，同时只要元始天尊交出广成子，任凭通天教主的处置，这事情也就过去了。话说要是广成子真的交给通天教主的话，依照通天教主“有教无类”的胸怀，他也不会严惩广成子的，只要广成子承认错误，事情就过去了。姜子牙该伐纣，还是去伐纣，截教其他弟子要是继续阻挠姜子牙的话，通天教主也不会去干预。可元始天尊却不这么想，他护犊心切，坚决不交出广成子，甚至还说通天教主乱收弟子。这下算是彻底惹恼了通天教主，于是通天教

圆心

指求涅槃圆果之心。南海寄归内法传卷四（大五四·二三○上）：“圆具圆心，遵修律藏。”涅槃乃完全灭除烦恼，超越生死轮回，而证得最高智慧之境地，为佛教修行所欲达到之最高目的，故涅槃又译作圆寂；达于涅槃之果，又称圆果；企求涅槃圆果之心，则称圆心。 p5398

烦恼

梵语 kle?a，巴利语 kilesa。音译吉隶舍。又作惑。使有情之身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用之总称。人类于意识或无意识间，为达到我欲、我执之目的，常沉沦于苦乐之境域，而招致烦恼之束缚。在各种心的作用中，觉悟为佛教之最高目的；准此而言，妨碍实现觉悟之一切精神作用皆通称为烦恼。佛陀欲使众生了解烦恼所致之恐怖情形，遂以各种立场表示之。自其作用而言，有随眠（梵 anu?aya）、缠（梵 paryavasthāna）、盖（梵 nivarana）、结（梵 sajyojana）、缚（梵 bandhana）、漏（梵 āsrava）、取（梵 upādāna）、系（梵 grantha）、使、垢、暴流、轭、尘垢、客尘等各种名称。其用法有广狭二义，若加以分类，则极为复杂。一般以贪、瞋、痴三惑为一切烦恼之根源。 俱舍与唯识学于阐发心的作用之理论，最具组织性。通常将烦恼分为根本烦恼（本惑、根本惑）、枝末烦恼（随惑、随烦恼）二种。根本烦恼又分为贪、瞋、痴（无明）、慢、疑、见（恶见）等六烦恼（随眠）；其中，见又可分为有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见等五种，合称为十烦恼（十使）。见有推察探求之性质，其

极成

梵语 prasiddha。因明用语。至极成就之意。因明论式中，所立之宗（命题）应真实无误，且为立（立论者）敌（问难者）双方所共许（共同认可）而无异论者。“实有”（本真）与“共许”本为极成之二条件，然因明之中，立“宗”之目的在于令对方有所了悟，故因明特重立、敌双方所持之观点。若立、敌共许其为有，即使非真正实有，亦可称之为极成；若立、敌不共许其为有，即使真正实有，亦不得称为极成。极成虽涵实有与共许二义，实则偏重共许。因此，同一名词，其极成与否，并无固定，常因立、敌双方之观点而异。如“鬼”之一义，若立、敌双方均为有鬼论者时，其为极成；若有鬼论者与无鬼论者相与辩论时，“鬼”之一义则为不极成。故所谓极成者，全以立、敌双方之主观态度为是否极成之标准。若用立、敌不共许之名词时，即生不极成之过失。其中，若于有法（宗之前陈，即主词）用双方不共许之名词，则犯“所别不极成过”；若于能别（宗之后陈，即述词）用双方不共许之名词，即犯“能别不极成过”，若有法与能别均用双方不共许之名词，则犯“两俱不成过”。 据因明入正理论卷上载，如佛弟子与声论师对论时，佛弟子立一“声为无常”之宗，其中，声为有法，无常为能别，两者均

禁语

即禁止自己说话。一切众生之生死轮回，皆由于身、口、意三业所致，若消除此三业，可速得解脱；禁语目的之一即为减少口业。僧人行禁语时，自备一小木牌，上写“禁语”二字，遇人欲与己言谈，则出示该牌。 p5540

放生器

佛陀规定比丘日常用水须以滤水袋滤之，所滤得之小生物即放置一容器中，藉此容器将彼等送入河川泉池，此器称为放生器。可用铁、铜、瓦、木为之，又于器上穿绳，以备置诸较深之水底，方达放生之目的。护命放生轨仪法（大四五·九○二上）：“观虫滤水是出家之要仪，见危存护乃悲中之拯急。既知有虫，律文令作放生器者，但为西国久行。”盖出家修道者以悲悯众生为念，而戒杀生食肉，基于此乃有救护、放生之举。［说一切有部毗奈耶杂事卷十九］ p3275