盲目攀比，摔伤的是自己

盲目攀比，摔伤的是自己幸福是一种感觉，它不取决于人们的生活状态，而取决于人们的心态。懂得感知幸福的人不盯着别人看，而是珍惜自己所拥有的;不懂得感知幸福的人，总是抱怨自己没有别人拥有得多。幸福与不幸只是一念之差：可能家财万贯的人也会不快乐，可能街头流浪的乞丐却常常感觉到快乐。真正幸福的人无论住什么样的房子都很满足、都一样开心，绝不会整天抱怨房子没有别人的大，没有别人的好。懂得感恩和知足，生活才会赐予我们无限灿烂的阳光;而一味攀比的人，只会亲手毁掉自己的幸福生活。盲目地向上攀登，到最后，摔得份深碎骨的只有自己。上帝在天庭里闲得无聊，突然想到了一个好玩的主意：“如果让世界上的万物再选择一次，他们想要做什么呢?”于是，他让天使去办这件事情，而天使最后带回来的答案确实让上帝大吃一惊。猫说如果让它再活一次，它要做一只老鼠。它认为自己偷吃主人一条鱼，会被主人打个半死，而老鼠却可以在厨房翻箱倒柜，大吃大喝，人们对它却无可奈何。老鼠说假如让它再活一次，它要做一只猫。吃皇粮，拿官饷，从生到死由主人供养，时不时还有老鼠给它送鱼送虾，很自在。猪说假如让它再活一次，它要当一头牛，生活虽然苦点儿，但名声好。而它们

冷静思考，不要盲目攀比跟风！

许多人忙了一辈子，到头来却一事无成，甚至苦不堪言。原因就是他们从来没有思考过人生什么最重要？他们不明白一些自以为重要的东西，是不是真的有价值？人们追求一些自以为重要的东西，有时候是很盲目的。就像咕咚来了的寓言中所说：一天早晨，三只兔子在湖边欢快的扑蝴蝶。忽然从湖中传来咕咚的声音，它们吓了一跳。还没明白是怎么回事，又听到咕咚一声，兔子们吓坏了，转身就跑。途中遇到狐狸，听兔子们说咕咚来了，狐狸毛发耸然，也加入了兔子们的逃跑队伍。途中，它们依次惊动了熊、猴子、河马、老虎、大象，最后，差不多所有的动物都开始奔命。这场轰轰烈烈的大逃亡惊动了青蛙，它问：到底发生了什么事？大家七嘴八舌地说：咕咚来了，它太可怕了，有三个脑袋、八条腿青蛙问：谁看到咕咚了？大象指河马，河马推猴子，最后一直推到兔子那里，结果谁也没有亲眼看到咕咚。大家决定回去看个明白。它们悄悄回到湖边，又听到咕咚一声，睁大双眼一看：原来是树上的木瓜掉在湖里。动物们不禁哑然失笑。在非洲大草原上，也常会出现这样一幕：当一只野兽在前面奔跑时，成百上千的野兽会毫无理由地跟着狂奔。如今，比较讽刺的是：许多人自诩智商比动物高，但在看到别人贪执于财物时，

大宝法王：修行是一种欢喜和渴求，盲目苦行没有意义

大宝法王：修行是一种欢喜和渴求，盲目苦行没有意义有大恶业就有大的对治力，要具备大的对治力，中间还需要有各种因和缘和合在一起才能成办。具有大悲心的上师，就是我们第一个重要的解脱之因，从释迦牟尼佛，到噶举上师，都是具备大悲心的，总是眷顾着我们，不舍弃我们，告诉我们各种净除罪业的方式，总是牵引、带引着我们、帮助协助我们，我觉得这是很重要的。除了有大悲上师们的引导和帮助，自己更要精进，对修行要有一种欢喜心，这是很重要的，修行是自己的事，如果勉强就不自然了。要记得修行一开始是一种欢喜和渴求，否则只是盲目的修着苦行，是没有意义的。很多人修行都并没有看重本来就具备的微细善心，一心只想做些特别殊胜的事情，一定要做像黄金珠宝那样闪亮显眼的事，反而忘了最平凡也最珍贵的本具善心，修行都会变得太造作、不自然，变得跟你非常遥远。所以我们说修行要看到原因、了解意义、发自内心去做，不然只是一种表象、一种造作。当然，修行一开始，心和言行都需要做出一点改变，似乎要刻意做点什么，但也不要太过份，但很多人都忙东忙西，装着做很多其他事情，却忘了本具的善心。修行刚开始就是造作的虔诚心，之后才会有无造作的虔诚心。法说得再精采，如

一日禅｜盲目的去远方，都是耍流氓

美国总统约翰逊说:一个人在旅游时必须带上知识，如果他想带回知识的话。对约翰逊来说，有了知识的翅膀，沿途的风景成了他凝聚人生智慧的源泉，走的地方越多，视野就越宽阔，站的也就越高，也成就了他斐然的政绩。文化的欣赏和心灵的感悟是需要门槛的，它需要你不断地去积累沉淀，不断地提升你的文化和素养，才能仰观宇宙之恢弘，俯察万物之丰盛，游目骋怀，真正到达人生的诗意和远方。当你有了足够的文化积淀，旅行会让你的人生更加丰富多彩，也许不经意间，你的灵魂就受到了启迪，而你的人生也将到达另一个高度，而旅行也不再是到此一游。

盲目模仿特立独行高僧 必定失败

盲目模仿特立独行高僧 必定失败关于法的良友，有两件事需要考虑，用白话讲就是范例与本质。经上说不要执着范例，而应关心本质。阿姜·通拉（AjahnTongrat），这位上一代的大师，就是一个例子。那些不够聪明的人得不到他的法，因为他们都只看他的范例。口无遮拦——这就是他的范例，他经常要求俗家弟子。当他公开责骂某人时，他其实是在接引他。他的范例就是这样，但是他的本质则是空——真正的空。那些都只是方便，而他的话则是法。事实上，他说的一切都是针对法，但是人们却常误解他的做法。他的动机是给人法，而不是给人伤害，他也没有带给任何人伤害与损失。但是在来去之间，他的话语与行动，却似乎毫无节制，他的范例就是如此。有些比丘想要模仿他，结果却是自讨苦吃。过去，阿姜·通拉与他的弟子们去托钵，那里有一户吝啬的人家，他们并不想布施。不过村里的每一个人至少都会给一些饭，因此他们总是会找一些借口，例如他们不知道比丘们要来等等。因此，每次阿姜·通拉到他们家时，都会以震耳欲聋的声音大叫：“喂！饭煮好了吗？”并在房子前面等待。里面的人无奈，只好拿一些饭放在比丘的钵中。其他比丘每天看着阿姜·通拉这样做，之后就有一位老比丘开始模

斋日：很多人只是盲目吃素而不懂吃斋

农历闰六月初一(公历7月24日)，是十斋日，又名地藏斋，很多朋友都在朋友圈晒素食，但还不懂什么是斋饭、持斋等，十斋日还有六月初八日(公历7月30日)。地藏斋，我们建议当天要吃持斋、食斋。首先持素和持斋是不同的。持斋要求严，当天过午之后就能不再吃东西了，直到第二天天微亮，眼睛能看清手上的掌纹，才可以继续进食。当然是可以喝水的，如果身体有疾病的人不能饿肚子的话，可以喝点糖水等，象严重高血压病人等(具体看医生的建议，自己能不能饿肚子)，我们建议就不要持斋了。其次素食和斋饭是不同的。素食，什么人都可以吃，“持素”不能进食荤腥之物，也不能进食给身体或口腔带来异味的食物。吃素如不能吃动物肉(所有的动物的肉)，不能吃葱蒜等让口腔或身体产生异味的蔬菜。很多不信佛教的人持素，是出于身体健康、环保和不忍心吃动物肉的人类本能的慈悲而出发的，这些人值得我们赞叹。但对于佛教徒来说，吃斋要求更严，吃斋就是修行。首先吃斋饭时心要清净，吃斋饭的时候不能说话，大家知道说话容易让我们分心，容易让我们心理产生杂念，这些都是不利于我们心清净的，其次我们不能要求斋饭做得美味、品种丰富等，我们要求斋饭有多好吃，这是我们贪心之表现

阿姜查：你想变成师长复制品吗？别盲目模仿他们

阿姜查：你想变成师长复制品吗？别盲目模仿他们我们必须了解人们有模仿他们老师的倾向。他们变成了复制品、印刷品、模型。这就像国王的驯马师的故事一样。旧的驯马师死了，国王于是雇用了一位新的驯马师，不幸地，这个人走路时会跛脚。他们把新的骏马带去给他，让他精巧地训练它们──奔跑、慢跑、拉马车。但是每一匹新种马都养成了跛脚的习惯。最后，国王召驯马师进宫，当他进宫时，国王看到他跛脚，才明白一切，于是马上雇了另一位驯马师。身为一位老师，必须知道以身作则的力量。更重要的是，做学生的，不可盲从老师的外表、形态。老师是指导你回到自己内心完美的人。以内心的智慧做为你的模范，不要模仿他的跛脚。

在家学佛切忌盲目，这些纲领要知道

学佛应该以戒律为基础，以般若为先导，以净土为归宿，是我们学佛的纲领。以戒律为基础学佛修行证果必须修戒、定、慧三学。戒能生定，定能生慧，戒是戒定慧三学的基础。《楞严经》说戒律是佛的法身，戒律住世，如佛住世。佛灭度后，应以戒为师。《涅槃经》说：若破净戒，是魔眷属，非我弟子。虚云老和尚指出，修行的先决条件是深信因果，严持戒律。印光祖师说：律是佛法的根本。昌臻法师说：学佛应以学戒入手，应从持戒做起，方能振兴佛教，成就道业。净土法门的行人，如果不守戒律，不可能具备真信切愿，更不可能老实念佛，也就不能在佛力护持下，达到念佛一心不乱的水平，因此也不可能当生往生极乐净土。以般若为先导没有般若智慧，不可能在学佛修行中有大成就。佛教是智慧的教育，是智慧的宗教。佛法是佛陀教育众生，根除贪、嗔、痴三毒的宝剑。佛陀正法，就是智慧的妙法。如来的般若大智慧，是宇宙人生的最究竟、最科学的绝对真理。不潜心学习佛法开发般若智慧，只能是盲修瞎练，事倍功半，对佛法没有真实的受用，也很难在佛法中得到利益。以净土为归宿净土信仰是佛教徒的基本信仰，净土法门是末法时期众生的对症良药。《大集经》说：末法亿亿人修行，罕一得道。唯依念佛，

意志

广义而言，为自然冲动之欲望；狭义而言，则为意识间多种动机、目标、方法之一种选择，而欲获实现者。佛教中相当于意志之字为思（梵 cetanā），凡意志之活动，称为思业；已发为行动者，称为思已业（身业、语业）。行（梵 sajskāra，活动之意）之一词，亦含意志之意味。德国哲学家叔本华（Schopenhauer, 1788～1860）谓，一切生命现象之根源为其原意志，而意志本身常为盲目之冲动。佛教学者即借用此盲目意志以喻“行”。然此种形上学根源之意志论，与佛教原本之立场相反。佛陀否定世界为神之意志（神意说）或宿命说，亦否定“无因无缘”之说，而主张个人应本其自由意志为主之努力论。 p5446

瞎驴

（譬喻）盲目之驴马。譬至愚也。临济录序曰：正法谁传，瞎驴边灭。

瞎屡生

（杂语）瞎者盲目。屡与娄通，愚也，昧也。生者，指人之称。呼至愚者谓之瞎屡生。临济录曰：瞎屡生索饮钱有日在。