天天读诵华严经，就是最好的修行

受持读诵华严经，我们能得到什么？这个在《普贤菩萨行愿品》中说的很详细。第一，功德无量。如经中说，用满微尘数世界七宝布施一切众生，供养一切诸佛，经微尘数劫，所得到的功德，也不如听闻此愿王一经于耳所得的功德多。这个功德有多大呢？“所有功德，除佛世尊，余无知者。”第二，灭无间罪。“或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。”你只要读诵，甚至只是抄写一四句偈，就能迅速除灭无间重罪。第三，消除苦恼。“所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。”诚心去受持读诵华严经，生死轮回尚且能够解脱。何况世间小小苦恼呢？第四，远离鬼神障。“一切魔军、夜叉、罗刹、若鸠盘茶、若毗舍阇、若部多等，饮血啖肉诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心，亲近守护。是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。”能修持此经之人，鬼神不仅不会做障，还会发心来守护。所以行于世间，没有障碍。第五，堪受人天供养。“诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。”又说“堪受一切众生供养。”受持读诵华严经的人，就是菩萨，是成佛不远之人，所以能领受众生的供养。可以成为众生的福田。第六，往生净土。

闻思佛法之后，修行要从哪里着手？

我们在学佛之前，都有自己固定的观察方式和处理习惯，主要决定于你的观念和心态。通常，我们是通过观察和比较，考虑此人此事对自己的利弊得失，然后再生起好恶之感，这就是观念在影响心态，决定心态。所以，我们在闻思佛法之后，必须从观念着手，修正心态。佛法给我们提供了看待问题的正确方式。依此正见，再对所缘对象重新审视，去除我们附加其上的错误执著。进而还要解决心态上的问题，这代表了无尽生命的积累。有时，心态是走在观念之前的。比如看到不喜欢的人，不经过思考，直觉就会讨厌。这种近乎本能的抗拒，就是心态在直接产生作用。改变这一状况，也需要从观念契入。因为心态并不是凭空而有，而是由往昔业缘所致，由无始无明所致，也是无自性的。当串习产生作用时，我们要找一找，它的源头在哪里，它的所依是什么。如果找不到，这些心态也就失去生长基础了。我们学佛，需要通过反复不断的观修，以佛法正见来改变观念，使自己与法相应。最重要是将观念落实于心行，在运用过程中调整心态。没有听经闻法，就不懂分别善恶，就不知取舍对错而不知如何自我反省。龙树菩萨说，就像一个人到了黑暗的房间，那里有很多珍宝能让我们安乐，也有很多刀剑会伤害我们。然而我们即使有

这东西用得太多，魔就引来了，修行人不可不知！

一般人都有好高骛远的思想，什么奇啦！妙啦！专在这种境界上用功夫，这是错误的思想。我们应该在慈悲喜舍上用功夫。怎样用功夫？首先要在不争、不求、不贪、不自私、不自利、不妄语上用功夫。这个道理虽浅，可是先从浅处着手，由近及远，由浅入深。不可谈玄说妙，说了一大堆的理论，人家也不懂，则毫无用处。所谓“应观法界性，一切唯心造。”心可造天堂，心可造地狱，十法界不出一念心，由此可知，心念一动，业影随之。古人云：“三点如星布，弯钩似月牙，披毛从斯起，作佛也由它。”这是说“心”的形状，由此可了解我们的心性。若能把心性明白，就什么脾气也没有了。一切争呀！贪呀！求呀！统统没有了。这时候，才是真正的自在，真正的解脱，才明白做人的真正意义。佛性，是人人本有、个个具足的，可是我们把佛性舍弃，舍近求远到外边去攀缘，找些垃圾，却把它当作无价宝贝，真是又可笑又可怜！希望大家认真下功夫——清心寡欲，与世无争。有人说：“世界一切山河大地，房廊屋舍，乃至荆棘毒草及土木沙石，都是由心所造。”既然知道由心所造，那么为什么不把心中的垃圾扫干净，庄严未来的世界？极乐世界，是由于阿弥陀佛往昔为众生着想，离苦得乐，勤修六度万行，回向功德而

修行时要先“调五事”，你做到了吗？

修行既要有好的大环境作保证，如安定的社会和清净的道场，也要有好的小环境作保证，小环境就是我们自身。在修行的时候，我们自身要做好五件事情，即所谓的“调五事”——饮食上要不饥不饱；睡眠上要不节不支；身体上要不宽不急；呼吸上要不涩不滑；心态上要不浮不沉。01调饮食先说调饮食。饮食要求不饥不饱，不能吃得过量，也不能不吃，要符合中道。太饱了容易昏沉，坐不下去，太饿了心浮气躁，也坐不下去。所以一定要掌握不饥不饱。02调睡眠次说调睡眠。睡眠要不节不支，节就是睡眠不足，支就是放逸贪睡。睡眠也要适度，干脆不睡，或者专门贪睡，都是不对的。03调身体接着谈调身体，也就是调坐姿。坐的姿势要求不宽不急。就是不要太放逸，也不要太紧张。急就是紧张，宽就是放逸。放逸了，心容易打妄想，难以入静；太紧张了，身体就不能放松，也不能入静。04调呼吸再谈谈调呼吸。调息是非常重要，要做到不涩不滑。涩就是不顺畅，滑就是不知道呼吸是出还是入，自己的注意力不在这上面，而是在打妄想。我们在调呼吸的时候，要掌握这个要领，不涩不滑、绵绵密密、若存若亡。这个话说来容易，做来难。要心心念念，使息和意念紧密地联系在一起，在同一个点上，在同一个部位

六祖大师：居士如何在家学佛修行更好？

六祖为在家人修行说了一个《无相颂》，并且说，在家人“但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？”这首《无相颂》非常重要，我们要把它背下来，然后在日常生活中去一点一点落实。心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木出火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，西方只在目前。这首偈子，虽然只有十八句，但它却是成佛的宝典，是我们在家人修行成佛的指南。把这十八句话，每一个字都做到位了，西方就在目前。心平何劳持戒为什么会有戒律呢？因为我们的心不平。我们经常会做出一些超出道德规范的事情，经常做一些违背良心的事情，经常做一些不负责任、不讲义务的事情，所以要有戒。什么叫做戒？防非止恶名戒。如果我们既没有非，也没有过，我们本身就是在守戒。守戒的人没有戒，等于说守法的人没有法，这是一样的道理。因为他的一言一行处处都符合戒律的要求，何戒之有？不是说叫你不要持戒，而是说你根本没有犯戒这回事。没有犯戒这回事，难道还有持吗？“持”是作意地去做。你根本

老修行 脾气大！确定不是在说你？

      精进是原本是对治傲慢，对治懈怠的，现在却用在对治别人身上。傲慢是什么？就是光看自己的一些优点、功德，然后生起的傲慢的心。 每天念佛多少万声是不是精进呢？每天拜佛多少拜、打坐多少枝香是不是呢？每天修多少座法、念多少遍咒子、诵多少卷经算不算呢？还是每天研究了多少佛法、听了多少经、写了多少文章或者为大众服务了多少事，才算是精进呢？以上这些可能都是精进，也可能只算是与三宝结结法缘，种种未来得度的善根罢了，根本称不上是“精进”！ 丛林里有一句话说：“老修行的脾气大”，为什么有的“老修行”脾气会特别大？是不是用功用错方向了呢？ 本来佛法三学的修持，是要趣向“无我”的，可是如果一切的用功事行，不能朝此目标而会，那么“我”能持戒，“我”修禅定、“我”有智慧的结果，只不过修出一个更大的“我”，脾气怎会不大呢？ 然而经上的所谓“精进”，其标准却是：“已生恶令断、未生恶令不生；已生善令增长、未生善令生”的四正勤。这四正勤所透露的讯息是：必须随时以正念摄持身心，不放逸地观察无常、中道等义，使自己的三业运为，时时处处趣向无我与实相，若能如此方名精进。 每天拜多少佛、坐多

简体注音｜修行净土念佛法门后序（莲唤恭诵）

修行的九大难关，你过了几关？

导读：对于当今的佛弟子，戒奶茶、戒熬夜都尚且艰难，面对花花世界的其他诱惑，又是否能坚守佛陀的言教，依教奉行呢？面对不会使用手机、虚拟支付的父母，面对“怎么教也教不会”的孩童，又是否能有佛菩萨那样的毅力与耐心去反复教导呢？修行里遇到的难关有很多，远不止这九种……人生不易，生活中我们总要历经一重重难关，而佛陀曾经也向弟子们开示过修行的难关。一贫穷时也能布施第一关是说当我们处于贫穷时，是否还能生起慈悲心去布施众生？很多人出于对财富的执著，一听到“布施”，便以为是“向自己要钱”，从而心生不满：“我都这么穷了，还让我布施！”或是“等我有钱以后，一定布施！”但须知佛教讲因果业报，“贫穷”的因，根植在过去生的“贪吝”中，而“贫穷”的果则在当下显现。如果我们无视因果，继续吝惜“布施”，那么当下的“果”，也便成了未来贫穷的“因”。其实佛教的布施并非只有财富一种选项，只要我们在他人需要帮助时，愿意用言语、行为尽一份心力去帮助他人化解烦恼，都属于布施。二富贵后仍能学道第二关是说当我们“富贵”后，是否还能生起学佛的念头？或许有人会说自己远达不到富贵，但这一关还可以引申为当我们处于某个舒适区时，是选择安逸享乐，

密勒日巴：修行无生空观，是一切修行中最殊胜的

点击图片聆听《密勒日巴尊者传》全集节选自密勒日巴尊者传 入 灭 因 缘 布林的人众竭诚地恳请尊者的大弟子惹巴寂光等，请求尊者到毒龙顶窟茅篷去居住，尊者就在那里去住了些时，为布林村的施主们说法。一天，尊者告诉所有的徒众说：“你们如果对于法上有什么疑问，应该赶快问我，我快要走了。”于是徒众们就预备了会供轮，大家向尊者祈请问法，质疑口授。最后智贡巴和萨问日巴二人启禀尊者说道：“上师老人家啊！由您的话看起来，您很快就会涅槃了，我们简直不能相信。请您长久住世，可以多作利生的事业啊！”尊者说道：“我的世寿将要尽了，应该化度的众生，也已经化度完了。凡物有生必有死，其实，生亦不过是死的表征罢了！”过了几天，尊者果然现出生病的征象，弟子雁总惹巴因为尊者生了病，就集合所有的施主及所有的徒弟前来，祈求上师、本尊、空行护法，举行会供。同时对尊者说：“上师啊！您老人家是知道长寿法和药物疗治等法的，现在请您本着慈悲来用一下好吗？”尊者说道：“从根本上讲起来，瑜珈行者是用不着修什么法的！一切逆、顺境界莫不是道，病也可以，死也可以。尤其是我密勒日巴，把大恩上师马尔巴的法都已经修完了，现在用不着修法

修行不是在于外在持咒的次数等外在的行为，重点都在于我们的心是否真正去修持...

对于修行者来说，首先要依靠一位善知识、跟随他，听闻到法教，接着必须真正实践法教内容，才有可能真正生起信心。也有人认为：「我不用依靠老师，自己绕绕塔、持持咒，不就好了吗？」这是不行的。你一定要先依靠善知识，听闻口诀、教导，无论多少，都要听闻、都要加以修持和实践。接下来再谈到修行的时间。有些人认为一天当中的修行，是每天早上起来后几小时的念诵、睡前几小时或几分钟的功课，就是所谓修行，其他时间都不是，这样的观念并不正确。而是一天24小时，我们都应该用听闻到的佛法教导，来降服烦恼；一天24小时，都应该用亲近上师听闻到的口诀，试着调伏自己的心。所以因此一个人若觉得他不需要依靠一位老师，或不需要闻、思、修，就想进步，这是很困难的。其实最重要、最好的口诀或是修行方式，就是按照次第，譬如说三士道的修持，先思维「暇满人身难得」，然后一步一步，学习到如何依止善知识，之后就会慢慢真正有进步的。不然很多人会以为绕绕塔、持持咒，就可以进步，那是很难的。或有些人以为持咒多少遍，就可圆满资粮道、加行道、见道、证得空性，那是不可能的。修行不是在于外在持咒的次数，或身体或语言等外在的行为，重点都在于我们的心，是否在心上真

阿姜查：一些出家人为什么会去坟场中打坐修行？

阿姜查：一些出家人为什么会去坟场中打坐修行？阿姜查：一些出家人为什么会去坟场中打坐修行？核心提示：阿姜·查，泰国著名高僧，公认的阿罗汉成就者。生于公元一九一八年，一九九二年元月圆寂。童贞入道，年轻时研究过基础佛法、戒律，以及经典，后随当地禅定大师修习。他依苦行僧的传统方式生活达数年，曾和本世纪伟大的禅师阿姜·曼度过一段开悟性的时光。他的教导方式简明，善用日常周遭事物引出佛法实意，令弟子们开解，因此吸引了许多的东西方弟子追随他修行。凤凰佛教《般若讲堂》栏目今日刊登禅师开示如下。去除贪欲即是修行如果在家生活是最适合修行的话，佛陀就不会叫我们出家了。我们的身和心就好像一群小偷和杀人犯，不断地把我们拉入贪、嗔、痴的火焰中。在感官的不断接触下，在家的生活进而难上加难，就好像一个人在屋内以一种欢迎的语调控召唤着：“喔，来这里，请来这里！”然而，当你靠近时，它们便开门拿枪射你。你可以去做例如：用粗陋之物或以尸体做禅修的苦行，将你所看到的每一个人──包括你自己，都视为尸体或骷髅。然而，这些修行并不容易，因为，你一看到年轻貌美的女孩，就不再看到尸体了。观身的禅修是一个对治的例子。我们通常都认为身体是完美

青年人学佛修行需要注意这四点

青年人学佛修行需要注意这四点惜是爱惜，福是福气。就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得：末法时代，人的福气是很微薄的：若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说乐极生悲，就是这意思啊！我记得从前小孩子的时候，我父亲请人写了一副大对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是惜时，惜衣，非为惜财缘惜福。我的哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉；而且我的母亲也常常教我，身上所穿的衣服当时时小心，不可损坏或污染。这因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报以至短命而死，所以常常这样叮嘱着。诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写；一点不知爱惜，我母亲看到，就正颜厉色地说：孩子！你要知道呀！你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！母亲这话，也是惜福的意思啊！我们即使有十分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后享受；诸位或者能发大心，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受，那更好了。习是练习，劳是劳动。诸位请看看自

隆明法师：放下即修行

隆明法师：放下即修行隆明法师：放下即修行 正月初五，漫天飞雪飒飒而至，忽来的暖意，雪亦成了今春的第一场雨。晌午刚过，雾起南山，松涛成林，画桥临溪。在春寒料峭的时节里，此也是难得的美景…… 冬季的五台，有着难得的清静。年三十儿一过，朝山礼佛的信众多了起来，到了初二、初三，台怀镇竟堵起车来。此般热情已是多年未见，近年国内经济处于转型调整，日子虽不及前些年那般猛进，但人们对美好生活的憧憬与向往并未失去，籍由礼佛祈愿来找回心中的那份祥和、喜悦。可谓脱繁虔归清凉境，取贤芳得妙吉祥。 常闻：一朝之计在于晨，一岁之计行于春。又是一载春将至，晨风未暖心方远。每个人，无论出家、还是在家，在新的一年里都应放下过往的羁绊，鼓起勇气从头来过。人生像是一场没有尽头的马拉松，既然看不见终点，且请努力向前。学佛之人自懂，所谓放下，不是消极懈怠，斗志全无。而是要舍弃心中的执着，努力拼搏，得之我福，失之我命，一切都应顺其自然，无论社会如何动荡复杂，风起云涌，我心中自保有那份空明恬淡。生活中最宝贵的收获，无过于这份能够自我掌控的觉知与从容。 不困于情，不执于物，在人世间超然物外虽是不可企及的梦想，也终究是我们需要用一生去

食肉修行必落神道，神福享尽直堕恶道

食肉修行必落神道，神福享尽直堕恶道食肉修行必落神道，神福享尽直堕恶道 食肉修行必落神道，神福享尽直堕恶道佛陀说：万物最尊最贵者『生命』所以佛制五戒十善第一戒皆是『不杀生』戒。楞严经佛对众弟子所说四种清净明诲中，对杀戒如此觊切的说：『阿难！又诸世界，六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道，上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等；下品当为地行罗剎。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神，帜盛世间，自言食肉得菩提路。』这段经文，已将修行者要堵断生死源头的根本点出。在不欠卵胎湿化各种物命的情况下，生命债还完了，生死轮回的原动力自然枯竭。假如带着杀业修福、修善、修禅定，纵然得到有漏禅定、世智辩聪，但以禅智助杀，必定堕落神道，随其神智、杀业、福德之多寡而为天行夜叉、川岳鬼主，称天称帝的大力鬼：或为山林、城隍、鬼帅的飞『空』行夜叉：或为噉人精气的地行罗剎，及大海边罗剎鬼国之民。 以上是指带杀修禅之有福德者，如无福德者，直堕地狱、饿鬼、畜生道，受苦无穷，求出无期，那里能成就道业呢？此段经

要怎样去修行

一、应无所住，而生其心。这句出自《金刚经》。意思是修行的人，不要将心保留在任何事物上面。在修行中，始终要保持一种空的心态。要视一切如浮云。如果身处事物之中，要认真对待事物，但是过后即忘。既不执著它的生起，也不执著它的发生，又不去执著于它的将来。因为普通人，很难从具体的事物当中，做到心无所住，所以，在最初修行的时候，就要做到“戒”，也即是强行断开对事物的执著。这样，随着智慧的增加，对事物的认识改变之后，再逐渐改变自己的行事方法，才能真正做到“无处不修行”。二、不忘初心，方得始终。这句出自《华严经》。有句话说，修行一年，佛在眼前;修行三年，佛在天边。作为修行的人，很难做到坚持自己的初心。也就是最初的时候，对佛法的那种热忱与虔诚。最主要的原因是，很难做到如实分辨事物的真相。其实，对事物的理解，随着修行的加深，对佛经不断地理解的加深，自然会有不同的见解。因为人在修行的时候，会遇到各种心念出来阻碍自己修行，这就是障壁。当遇到这些障壁的时候，要学会突破它。如果没有其它的方法解开，就一心诵读佛经。等到这一难“磨”过去了，就会发现修行的路上“柳暗花明又一村”。三、淫心不除，尘不可出。这句出自《楞严经》

修行是什么

修行，就是依照佛法修正自己的行为。更准确地说，是修正自己“心”的行为，即价值观念、思维方式、处事心态等，使之安住于善法，对人对事都能起正确的反应，具有慈悲与智慧。祖师说“担柴运水无不是道”，修行并没有绝对的外在行为模式。心中有佛，所见皆佛!那是不是只要心中有佛，处处皆可修行?那我们应该怎么去修呢?“心中有佛”是修行的极高境界，绝不是不是口头轻飘飘几个字这么简单的。初学者必定需要一个清净小环境的保护和帮助，需要得到老师的指点。可是平时上班，没有时间常去寺院，也没有条件接触到出家人啊!清净的修学环境，不一定指地点上的，而是指人。对于绝大多数人来说，不可能天天跟出家人在一起，但是应该依止一个善知识带领的正法团队，它包括僧俗两个群体。道场、善知识、僧团和在家学佛的人，就好比学校、校长、老师和学生一样。自己的起心动念，一举一动!皆是修行!佛法是无形无相的，一个人只有通过外在种种的行为才能诠释出自己内心的境界，心中佛法的力量只有通过外在的身、语、意而表现出来。修心不在别处，就在每一件事、每一个境界中。

修行中如何破除我执

我们要消除我执，首先要依靠止观的力量，通过禅修培养自己止的力量，首先在观念上认识到五蕴是空的，色也是空的，认识到外在的一切的所变化都是因为我们的内心所引起的，我们只是用我们的内心去感受这个世界，感受这个世界上的一切，你的心是快乐的，你所看到的外在的一切的东西也都得美好的，你的心情是浮躁的，那么你所感受到的外在的一切也都是跟你作对的。所有说，这些都是我们客观的依附所产生的一种感觉，这些现象本身是无我的，只要我们不将自我的感觉依附在上面，便不会产生我执了。“我执”是天生的，是在我们出生以来就伴随着我们的，我们小的是时候执着于玩乐，长大了执着于工作，执着于赚钱，一直等到老了，还要执着谁的生活要过得好一些，处处都是攀比，这样的生活设很累的，永远都在想着自己要比人家高上一等，这样有什么用呢，同样也是二十四小时，同样是一日三餐，到了最后你能够比别人多呼吸几口空气呢?所以说，不要执着于这些，将自己的心放空，让自己在有限的生活中活得快乐一些，这才是最重要的。

契入无为法才开始真正的修行

契入无为法才是修行的重点所在。自觉共修是为了能够巩固和保有安祥。把自觉融入到生活，才是安祥禅无为法修行阶段的关键点。自觉共修是非常重要的活动，对修行极有帮助。持诵和忏悔只是为安祥禅修学打基础。如果学法不能融入到生活，不能够“四处是法，打成一片”、不能用佛法解决现实生活中各种烦恼和问题，就证明我们实践安祥禅的力度是不够的。我们的导师的标准，是要开发潜力。自己的本心就有解决烦恼的能力，只不过说被埋没太久了，被尘封得太久了。需要解除埋没他的种种障碍，让本心抬头，让他慢慢地越来越强壮，然后仅仅靠自己的力量，就能摧毁贪、嗔、痴、慢、疑，具备自我完善、自我净化的能力。所以摩诃般若的圆满永远是学佛的核心目标。没有般若，就没有解脱。安祥禅前期修行的方法，像念《金刚经》、诵讲词、唱禅歌，或者心得分享，全部都是为了大家能够实现“自觉自在、自在无碍”的层面做准备的。因此要珍惜自觉共修的机会。除非你在日常生活中，的确能够做得到自觉自在，一天都不掉层，而且你出现问题，能够自己很顺利地解决，那个例外。

修行人怎样把五毒转为五智

“三乘”的见地及其相应的修行方法皆不相同。声闻乘的教法没有办法将五毒转为道用，所以非常强调戒律。以严谨的态度遵循着严格的戒律，使修道之人尽力避开由五毒产生的一切言行，以此杜绝负能量在相续中的染污。这种修行方式，需要历经三大阿僧祇劫方能成佛。菩萨乘则以菩提心为原则，将所有的对境看作我们慈悲的对境，然后试图去感化他们，以此增益彼此的正能量。通过这种修行方式，可以达到即生解脱;金刚乘则有金刚之妙法，妙在可以直接将五毒转为五智，让生活与修行不脱节，此乃金刚乘之殊胜。通过这种修行方式，可以即生成佛。其功效不同寻常，就如同孔雀服毒反增艳，然而其它鸟若随意效仿，则无疑将深陷危难。其中的奥秘涉及密法，必须上师口耳相传，在此也不能细说了。

如何修行三皈依

不论你是学哪一教、哪一个法门，学净土也好，参禅也好，或是学五教华严，学四教法华;既使在西藏学密宗，学大灌顶，学圆满道次第，任你学那一法，都有个共同的基本要求，都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，不称为佛弟子;不称为佛弟子;你就不能够依照佛的教遵去做，你便不能领受佛的教遵。大家受三扳依的时候。皈依师可能都会跟大家讲过—皈依佛、皈依法、皈依僧的意义。所以，你必须先皈依佛、皈依法、皈依僧之后，才算是佛子。皈依三宝之后，你就依着皈依佛、皈依法、皈依僧修行，这是一切的根本。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，修其他的一切法门全不能成就。学三皈依分成几个部份，一个是皈依之后一定要发心，如果你量大一点，要发菩提心。讲菩提心就是三种心，我这里掺杂密宗的次第。第一是修出离心，对这个世界我们要出离、要超脱，出离就是要离开、要出去只是你自己出去、离开不行啊，你还要观想众生的苦难。第二，若纯粹的只是自己修出离心，就是小乘。单单出离心是不够的，必须得有大悲心。有了大悲心。有了大悲心不具足的话，仅仅为了度有缘的众生，或者六亲眷属，这是情爱大悲，这个大悲心不普遍，必须得平等。我们对一切畜生，