真正的修行要从细微之处着手

修行一定要细心，看一个人修行好不好，就看这个人够不够细心，看他走路轻轻地走，说话慢慢地说，做事情很用心地做。每件事都做的特别到位，特别如理如法。这就是修行。古云：不矜细行，终累大德，此之谓也。这句话的意思就是：如果我们在一些细微处不注意，将来就会慢慢地养成懒散、放逸、怠惰、轻慢的心。将来想要提起正念用功，也提不起来了。为什么？养成了这种坏的习惯，就很难收摄了。这也就是古人说的防微杜渐的道理，所以，修行人一定要谨慎。禅堂里有句话讲：三千威仪，八万细行。说这话目的是什么？目的就是让我们于细微处不可随便。不以恶小而为之，一点一滴的细小威仪、行住坐卧、语默动静的四威仪，都做好了，就容易提起正念，修行就容易上道。三千威仪，八万细行，都是助道的因缘。如果觉得这个也无所谓、那个也无所谓，甚至为自己的放逸找种种的借口：末法时代，不要要求这么严格了，自己人为地降低标准，正念就很难提起来，身、口、意全部流浪在妄想和五欲六尘的境界之中，想把心收回来就难了。所以，修行人于细微之处一定要小心。譬如说，我们上香，插的时候都是端端正正、不偏不倚，每支香之间的距离，都恰到好处，让人一看，肃然起敬；摆供果也摆地整整齐齐

细微处修行

细微处修行弘 恩古云：不矜细行，终累大德，此之谓也。这句话的意思就是：如果我们在一些细微处不注意，将来就会慢慢地养成懒散、放逸、怠惰、轻慢的心，将来想要提起正念用功，也提不起来了。为什么？养成了这种坏的习惯，就很难收摄了。这也就是古人说的防微杜渐的道理，所以，修行人一定要谨慎。禅堂里有句话讲：三千威仪，八万细行。说这话目的是什么？目的就是让我们于细微处不可随便。不以恶小而为之，一点一滴的细小威仪、行住坐卧、语默动静的四威仪，都做好了，就容易提起正念，修行就容易上道。三千威仪，八万细行，都是助道的因缘。如果觉得这个也无所谓、那个也无所谓，甚至为自己的放逸找种种的借口：末法时代，不要要求这么严格了--自己人为地降低标准，正念就很难提起来，身、口、意全部流浪在妄想和五欲六尘的境界之中，想把心收回来就难了。所以，修行人于细微之处一定要小心。修行就是一定要细心，看一个人修行好不好，就看这个人够不够细心--看他走路轻轻地走，说话慢慢地说，做事情很用心地做。每件事都做的特别到位，特别如理如法。譬如说，我们上香，插的时候都是端端正正、不偏不倚，每支香之间的距离，都恰到好处，让人一看，肃然起敬；摆供果也

修行一定要从细微之处着手

◎ 弘恩古云：不矜细行，终累大德，此之谓也。这句话的意思就是：如果我们在一些细微处不注意，将来就会慢慢地养成懒散、放逸、怠惰、轻慢的心，将来想要提起正念用功，也提不起来了。为什么？养成了这种坏的习惯，就很难收摄了。这也就是古人说的防微杜渐的道理，所以，修行人一定要谨慎。禅堂里有句话讲：三千威仪，八万细行。说这话目的是什么？目的就是让我们于细微处不可随便。不以恶小而为之，一点一滴的细小威仪、行住坐卧、语默动静的四威仪都做好了，就容易提起正念，修行就容易上道。三千威仪，八万细行，都是助道的因缘。如果觉得这个也无所谓、那个也无所谓，甚至为自己的放逸找种种的借口：末法时代，不要要求这么严格了--自己人为地降低标准，正念就很难提起来，身、口、意全部流浪在妄想和五欲六尘的境界之中，想把心收回来就难了。所以，修行人于细微之处一定要小心。修行就是一定要细心，看一个人修行好不好，就看这个人够不够细心--看他走路轻轻地走，说话慢慢地说，做事情很用心、很小心地做。每件事都做的特别到位，特别如理如法。譬如说，我们上香，插的时候都是端端正正、不偏不倚，每支香之间的距离恰到好处，让人一看，肃然起敬；摆供果也摆地整

注意足下 细微处见精神

日本的禅寺，往往都在门口挂着一个牌子，上面写着：;注意足下。意思是要来人把脱下的鞋子放整齐，因为从这细微处最容易看出一个人的品格和修养。听说某一间驰名海内外的跨国公司，张贴出招聘通告，应考之人成群结队、熙熙攘攘到会客室里等候。可是等了半天，不见有人前来过问，于是人们便三三两两，交头接耳，闲谈嬉笑。不一会，又有一位年轻人推门而进，他态度从容，很有礼貌地绕过正在谈话的众人，独自走到室内一个角落；突然，他发现有一份掉在地上的报纸，于是把它拣起来，叠得整整齐齐，然后放在办公桌上，他这举动丝毫未引起那些等得焦躁不安或无聊闲话的人们注意。这个时候，秘书小姐终于出现了，她向众人宣布，本公司此次招考名额仅一位，经理已决定录用最后进来的那位青年。人们不禁要问，既然没有通过任何口试或笔试，经理何以知道这位青年是堪当大任的人才呢？这个问题的答案在于;细微处见精神这句俗语，最微小的言行举止可以反映出一个人的修养与为人，正如先前来应征的那群人所表现的心浮气躁，更明显地衬托出最后进来那名青年的沉着稳重与细心守礼。可是终日奔波名利之途的人们，俗念杂陈，心粗气躁，忽视身心修养的功夫，所以尘虑、烦恼重重。儒家讲究;慎独

只不过是能所对立比一般情况细微了些

云飞月: 麻叔在《越尘集》中谈到切断妄念之流，一刹那进入的状态。后学没有修持，说说生活经验中的类似情况（或许人人都会有这样的体验），向麻叔请教。 当我们沉浸在思念中的时候，随妄念之流冲浪，此时是观察不到妄念生灭的，专注在妄念（思想）中的时候，有时对其他的甚至浑然不觉，比如专心地想问题或与人交谈，别人来喊，有时也不知道。这就是无明，我们凡夫整天就在这种状态中（累世串习而成的凡夫定）。 另一种情况是，回光返照观心，有一个能观的“我”好像坐在岸边看小溪的流水，所观的妄念像流水一样一波一波地流淌着。这时切断妄念，一刹那进入一种能所双忘的状态，一切历历清明的样子，没有身体及内外的感受，意识不思维作意，历历清楚的音声或眼睛看到的景象也不引起思维作意，就是那个样子！只是极其短暂，接下来自然感受到（应该是我执生起了）身心舒畅，紧接着妄念又起来了！如果观察呼吸，假如是在呼气的过程中切断妄念之流，一刹那进入那种状态中，在吸气的时候妄念跟着又来了。 这种情况在我们的生活中，比如夏日躺着无所事事地仰望繁星点点的夜空，在思维停止后的那一刹那状态，又比如费尽辛苦地登山，到达山顶时一览众山小，而心情舒畅、思绪停止后

蜎飞蠕动

指形体细微渺小之生物。又作[豕*羽]飞蠕动、蜎[虫*非]蠕动。蜎飞，指小虫之飞行，如蚊虻等；蠕动，乃小虫蠢动之貌，如蛆虫等。龙舒增广净土文卷三谓，一切有情，无论细微如飞虫、蛆虫等蜎飞蠕动，佛皆化度。［阿閦佛国经卷上发意受慧品、无量清净平等觉经卷一］ p5597

最后品无明

最细微的无明。最初的无明叫做无始无明、根本无明、或元品无明，最后的无明即叫做最后品无明。

金刚定

又名金刚三昧，即菩萨于最后位时，断除最后一切最细微之烦恼而证得的禅定。

一味蕴

梵语 eka-rasa-skandha。指无始以来，一味延续之细微意识；乃形成轮回之主体。此系小乘经量部所立，彼等主张此细意识自无始以来即不间断，其体为受、想、行、识等四蕴，辗转和合，转成一味，故称一味蕴。［异部宗轮论、异部宗轮论述记目论卷五］ p48

二禅

四禅之一，即色界二禅天的禅定，其境界是定心细微，无寻伺的心所，于三受中只有喜乐的二受。

一味蕴

【一味蕴】指无始以来，有一味延续的细微意识，乃形成轮回的主体。这是小乘经量部所立。经量部主张此细意识自无始以来即不间断，其体为受、想、行、识等四蕴，展转和合，转成一味，故称一味蕴。后世有谓此亦为第八阿赖耶识之前身。见‘异部宗轮论’。