净入愿心

即净土之三种庄严，乃阿弥陀佛于因地为法藏菩萨时，发四十八清净愿心所成就者。出自昙鸾之净土论注，本书下卷总分为十科以解释文义，净入愿心为第四科之标题，有多种解说；或谓净乃三种清净庄严，愿心乃法藏四十八清净愿心，入为酬入；意即酬三种庄严、四十八愿心而有成。［净土论注（良忠）、净土论注私记（圆空）、净土论注听记（善让）］ p4679

究竟

梵语 uttara，巴利语同。音译郁多罗。形容至高无上之境界，或对事物彻底极尽之意。前者如佛示现至高无上之真理，即称为究竟法身；大般涅槃显示佛教之最终目的，即称为究竟涅槃。后者如以不退之愿心而成就誓愿者，称为究竟愿，此乃赞仰弥陀本愿力之语。［胜鬘经一乘章、大日经卷一住心品、十住毗婆沙论卷三］ p2986

利他一心

（术语）利他者，他力之意也：世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来。见净土论。开会一心，则为无量寿经之至心，信乐，欲生三心。此对于观无量寿经至诚心，深心，回向发愿心等自力之三心，而谓为利他之三心，一心三心，于行者之信上非有相异。三心者，非言初至心，中信乐，后欲生。归命之刹那，不外乎一念。三心有拘泥字义之观。

满足愿

指阿弥陀佛之愿心圆备。为阿弥陀佛五种力之一。即希求成就圆满具足一切愿之本愿。无量寿经卷上载，净土道场树之利益（大一二·二七一上）：“此皆无量寿佛威神力故，本愿力故，满足愿故，明了愿故，坚固愿故，究竟愿故。”［无量寿经义疏卷下（隋代慧远）］（参阅“五种力”1173） p5832

百法明门

指菩萨于初欢喜地所得之智慧法门。百法，乃概称数目之多；明，即通达；门，即法门，含有入、差别之意。意即明了通达百法之智慧门。诸家对百法明门之“百法”有各种说法：(一)十地经论卷三谓，百法，即指种种之法门。(二)据华严经探玄记卷十一载，百法，指蕴、界、处等种种之法门，而非指一百之实数。(三)菩萨璎珞本业经卷上贤圣名字品载，十信心之信心、念心、精进心、慧心、定心、不退心、回向心、护心、戒心、愿心等，皆各有十心而成百法，圆满成就此十信十心之后，乃可入于初住之位。(四)法聪之释观无量寿佛经记及四明知礼之观无量寿佛经疏妙宗钞卷六等载，百法，即法相宗所说之五位百法。(五)释观无量寿佛经记载，十种心数法之受、想、思、触、欲、慧、念、解脱、忆、定等，于一数生起时，其余九数相扶而起，遂成百法。 另仁王般若波罗蜜经卷上菩萨教化品载，若菩萨住于百佛国中，作阎浮四天王，修百法门，二谛平等心，化一切众；若菩萨住于千佛国中，作忉利天王，而修行千法门；住于十万佛国中，作炎天王，而修行十万法门；乃至住于不可说不可说之佛国，作第四禅大静天王三界主，而修行不可说不可说之法门。又据菩萨璎珞本业经卷下佛母品载，以十信心为诸行之

回向发愿心

（术语）观经所说三心之一。愿以所修之善根功德回向极乐净土而生于彼土之心也。

四十位

为梵网经卷上所说之菩萨修行阶乘。大乘菩萨之修行阶位，各经论所说不一，有四十一阶位、四十二阶位、五十二阶位、五十七阶位、六十阶位等诸说，梵网经则举出四十阶位之说，于四十阶位中，又分四位，即：(一)十发趣，谓大乘之行人至十住位之时，初闻妙理而发趣于佛地，故称发趣，包含：(1)舍心，(2)戒心，(3)忍心，(4)进心，(5)定心，(6)慧心，(7)愿心，(8)护心，(9)喜心，(10)顶心。上记十项，前八项相当于菩萨璎珞本愿经中所说十信中之八心，后二项相当于同经所说十住心之初后二心。(二)十长养，其次入于十行之位以增修善根，故称长养，包含：(1)慈心，(2)悲心，(3)喜心，(4)舍心，(5)施心，(6)好语心，(7)益心，(8)同心，(9)定心，(10)慧心。此十项依其次第相当于慈、悲、喜、舍等四无量心，布施、爱语、利行、同事等四摄法及止与观二者。(三)十金刚，复次入于十回向之位以坚修善根，故称金刚，包含：(1)信心，(2)念心，(3)回向心，(4)达心，(5)直心，(6)不退心，(7)大乘心，(8)无相心，(9)慧心，(10)不坏心。(四)十地，地者，所依、住持、生成等义，谓入于菩萨位，

正因正行

为正因与正行之并称。于净土宗，正因，指往生净土之直接原因；往生净土之直接行为，则称正行。据善导大师之观经疏散善义所说，往生净土以三福为正因，以九品为正行。三福：(一)世福，如孝悌忠信、慈心不杀等道德善行。(二)戒福，如三归、五戒、具足戒等戒律。(三)行福，如自行化他之菩提心、发愿往生净土等大乘之行。九品：依实践往生行业之程度，可分为上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下等九阶段。该文又以至诚心、深心、回向发愿心等三心为正因，读诵、观察、礼拜、称名、赞叹供养等五正行为正行。 于日本净土宗镇西派，谓三福是德目名称，指众生尚未实践，故不能称为正行；而对往生之果而言，则称为正因。九品是三福之德目，指众生已实践之状态，故称为正行。九品之所以称正行，系针对形成彷徨于生死迷界之原因的邪业而言，即以之表显其能成为往生之因的正业。又五正行所以称为正行，系针对礼拜、观想其他佛菩萨之杂行，而表显亲近阿弥陀佛之行为。据日僧良忠之观经散善义传通记卷一载，上述之三福正因，系就起行方面立论；而以三心为正因之说法，则系就安心方面立论。 日本净土真宗主张，不论众生如何实践修持，亦不能有助于往生，唯有接受阿

四种断惑

断惑（梵 kle?ah prahīyate），断除惑障之意。华严宗就圆教之断惑情形，概分为证、位、行、实等四方面来论究之，即：(一)就“证”而言，谓在十地位之中断除一切之惑者；犹如兜率天子自地狱而至生于兜率天中，即身便至十地离垢三昧之前。(二)就“位”而言，谓在十住位以上断除一切之惑者；此因在十住位以上已赅摄六位而成正觉之故。(三)就“行”而言，谓依十信位之最后一心（愿心）断除一切之惑者；此因在十信位之最后一心已赅摄六位而成正觉之故。(四)就“实”而言，因一切本来清净，故别无断惑之必要。 以上四种断惑又分二种说法，一指前三者所说虽一断一切断，但犹就“寄乘”而言；后一者则就“本教”之观点而别之。另一说则谓前三者就甚深之义而言，第四者则就不可说体性之义而加以分别。［华严五教章卷二、五教章纂释卷十三、五教章听抄卷下］ p1823

发心行相

【发心行相】 p1161瑜伽三十五卷九页云：又诸菩萨、起正愿心求菩提时，发如是心，说如是言：愿我决定当证无上正等菩提。能作有情一切义利。毕竟安处究竟涅槃、及以如来广大智中。如是发心、定自希求无上菩提、及求能作有情义利。是故发心、以定希求为其行相。

知心差别智通

【知心差别智通】 p0819 瑜伽三十七卷十二页云：云何诸佛菩萨知心差别智通？谓佛菩萨，以他心智，遍知十方无量无数诸世界中他有情类，若有缠烦恼心，若离缠烦恼心，若有随缚有随眠烦恼心，若离随缚离随眠烦恼心。又遍了知有染心，邪愿心。谓诸外道心。及有爱染心。又遍了知无染心，正愿心。谓与上相违心。又遍了知劣心。谓生欲界诸有情类，下至一切禽兽等心。又遍了知中心。谓生色界诸有情类诸所有心。又遍了知胜心。谓生无色界诸有情类诸所有心。又遍了知乐相应心，苦相应心，不苦不乐相应心。又能以一知他心智，于一有情如是所有如是体性如是品类如是行相如是分齐心起现前，于一念顷，并如实知。又能以一知他心智，于多有情如是所有如是体性如是品类如是行相如是分齐心起现前，于一念顷，并如实知。又佛菩萨此他心通，知诸有情诸根胜劣，知诸有情种种胜解，知诸有情种种界行；随其所应，能正安处趣涅槃宫种种正行。当知是名此所作业。

获得

（术语）得物也。获与得字同义，教行信证三所谓：获得信乐者，自如来选择之愿心发起。是也。

萨罗缚奢

梵语 sarvāsā。意译作要愿。谓求事之愿心。大日经义释演密钞卷五（卍续三七·五六下）：“要之愿，梵语萨罗缚奢；与之愿，梵语嚩嚧。要者，心之所祈也；与者，随他愿能满故。” p6605

五种力

指阿弥陀佛果上之威神力，与因位本愿力所开之满足、明了、坚固、究竟四愿力。据慧远之无量寿经义疏卷下所解，威神力为无量寿如来现在之威力；因位之本愿力是总，其余四者为别，其中满足愿谓愿心圆备，明了愿谓求心显著，坚固愿谓缘不能坏，究竟愿谓终成不退。［无量寿经卷上、赞阿弥陀偈］ p1173

愿心

（术语）佛愿救众生之心。众生愿成佛之心。总之为四弘誓愿之心也。

愿力回向

（术语）亦曰他力回向。谓弥陀以本愿力收因位之万行，果地之万德于名号内，与之于众生也。行信，因果，往相，还相，皆自如来清净之愿心，回施于众生也。

萨罗缚奢

（杂名）译曰要愿。求事之愿心也。演蜜钞五曰：要之愿梵语萨罗缚奢Sarvāsā，与之愿梵语嚩嚧Vara，要者心之所祈也，与者随他愿能满故。

四十位

（术语）梵网经上说菩萨之阶乘四十位，分为四位：第一，十发趣。谓大乘之行人至十住初闻妙理，而发趣于佛地，故名发趣。一舍心，二戒心，三忍心，四进心，五定心，六慧心，七愿心，八护心，九喜心，十顶心也。此十者，前八心为璎珞所说十信中之八心，后二心为同经所说十住心之初后二心（见五十二位）。第二，十长养。次入十行增修善根，故名长养。一慈心，二悲心，三喜心，四舍心，五施心，六好语心，七益心，八同心，九定心，十慧心也。此十者，如其次第，即四无量四摄法及止观之二者也。第三，十金刚。次入十回向之位坚修善根，故名金刚。一信心，二念心，三回向心，四达心（谓通达法性也），五直心，六不退心，七大乘心，八无相心，九慧心，十不坏心也。第四，十地。地者，所依之义。入菩萨位，所依转胜，故名十地。

总别二义安心

（术语）谓通佛教全体之安心与特异之安心也。如净土宗以厌欣心，菩提心为总。至诚心，深心，回向发愿心为别。

六门教授习定论

（书名）一卷，无著菩萨造，世亲菩萨释，唐义净译。明以六门习修禅定，而得世出世之果。六门者：一求脱之愿心，二积集胜行之资粮，三使心善住于一处，四资师圆满，五所缘圆满，六作意圆满。