说得一丈，不如行得一尺

说得一丈,不如行得一尺知识,是理论上的见闻。修养,是实践中的体验。学佛法行者,固然须要有渊博的知识;但是,见闻知理,如果不能融和于现实生活中,历经事务的体验,完成落实的修养,则无异于纸上谈兵,不可能表现出成绩的饶益性。华严经中强调“理事无碍”,其旨趣即在入达“圆融”之道。古德们也说:“说得一丈,不如行得一尺。”虽然,丈与尺并非把重点放在比例上,却肯定了修养的重要性;就像是万物需要阳光和雨水,但绝不希望乾旱和水灾。佛法于众生,讲求饶益功德,事实上,就是实际的价值效益;因此,不可误解佛法的主旨,偏于形而上或形而下,必须认知崇高的值率,并非寄托于遥不可及的理想,而是肯定于每一个现前的圆满。切记,过去的已成过去,未来的不止编制;最要紧的是、务必把握住每一个现在!

说得一丈不如行得一尺

◎ 虚 云出家人天天讲修道，如何谓之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。这心是怎样的呢？圣言所表，心如虚空，说一个空字有点笼统。空有顽真之分，我们眼所见的虚空，就是顽空。那不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空。修行人要明白这样的真空，识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。拿北京来作比喻，若从地图看北京，有方的圆的，横的竖的，宫殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，终不如亲到北京一次，随你提起那里，他不用看图就能说得清清楚楚。只看图而未曾到过北京的人，别人问起来虽然答得出，但不实在，而且有很多地方答不出的。修行人见道之后，如亲到北京，亲见本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法的本性，不同依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。空就能摆得开，无罣无碍，不空就摆不开，就有罣碍，所说和所作就不一样。所以说空可空，非真空，色可色，非真色。无名名之父，无色色之母，色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无罣无碍。不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常

一个人的太极，说得真好⋯

我时常一个人练太极，世间万物都有其生死、运行、因果的常道。以太极观世，与之惊人地相似。我也时常与人对练，最好的对练是什么话都不说，只是静静地练拳；次好的是三言两语，再次好的是五言八句，说着拳架的进化；末好的是九嘴十舌，言不及义；最坏的是乱说一通，道别人是非。与人对练时常令我想起，生命的境界确是超越肉身的，在阴阳的太极中不需要说话，也可以互相印证。练太极时有水深波静、行云流水、寂静空灵、车水马龙种种境界。我最喜欢的练太极，是在寒风冷肃的冬季，夜深到众音沉默之际，独自在清静中练拳，一套拳练完，两手中的鼓荡之劲，还能感觉到内力在身体中的热度，一种叫太极之劲，早已传澈心底。犹如人生苍凉历尽之后，中夜观心，看见，并且感觉，少年时沸腾的热血，仍在心口。

帝释岩秘密成就仪轨

（经名）一卷，赵宋施护译。佛为金刚手说得面见帝释岩弥勒菩萨之作法秘咒。

法利

（术语）佛法上之功德利益也。法华经分别功德品曰：世尊分别说得法利者。

仰山枕子

（杂语）公案。僧问仰山：法身说法否？山云：我说不得，别有一说得。僧云：说得底人在什么处？山推出枕子。见曾元九仰山章。

仰山推出枕子

禅宗公案名。又作仰山枕子。乃仰山慧寂与一僧问答法身（真实）真义之公案，由二人问答之中，显示出真实之自体。据景德传灯录卷十一载，一僧问仰山，法身说法否，仰山答（大五一·二八三中）：“我说不得，别有一人说得。”僧又问：“说得底人在什么处？”仰山乃推出枕子（枕头）示之。盖所谓真实（法身），仅能由其自体表现之，而非由言语诠释所可显示者，故仰山对僧之质问，乃答以“我说不得”，并以日常生活所用之枕子示之，显示法身遍于世界，无所不及，万物皆各有自性，俯拾即是。故沩山评仰山为“用剑刃上事”，乃不落言诠，直示真义之意。 p2168

增长

【增长】 p1312杂集论七卷十四页云：增长者：谓令习气增益。于阿赖耶识中，长养异熟种子故。二解 大毗婆沙论三十七卷十一页云：有处说得名为增长。有处说生名为增长。何处说得名为增长？如定蕴说：何故异生退时，见修所断结增长。世尊弟子退时，唯修所断结增长。彼处说得名为增长。何处说生名为增长？如施设论说：异生欲贪随眠起时，必起五法。一、欲贪随眠，二、欲贪随眠增长生，三、无明随眠，四、无明随眠增长生，五、掉举。彼处说生名为增长。

义不可说

【义不可说】 p1240大毗婆沙论十五卷五页云：问：义为可说？为不可说耶？设尔；何失。若可说者；说火应烧舌；说刀应割舌；说不净应污舌；说饮应除渴；说食应除饥。如是等。若不可说者；云何所索不颠倒耶？如索象应得马，索马应得象。如是等。契经所说、复云何通？如说：我所说法、初中后善，文义巧妙。答：义不可说。问：若尔；前难善通；云何所索不颠倒耶？答：劫初时人、共于象等，假立名想；展转传来。故令所索而不颠倒。有说：语能起名，名能显义。语虽不能亲说得义，而依展转。如子孙法。故于象等，所索无倒。问：契经所说、复云何通？如说：我所说法、初中后善，文义巧妙。尊者世友、作是释言：语能起文，文能显义。故作是说。复作是言：为异外道，故作是说。谓诸外道所说法，或少义，或无义。世尊所说，有义，多义。是故说言：我所说法，文义巧妙。复作是说：外道所说，文义相违。世尊所说，文义相顺。欲显异彼，故作是说。

老古锥

（譬喻）老古锥能为钻物之用。老古者尊称。言师家说得机锋峭峻也。虚堂柏严录曰：版齿生毛老古锥，夜深听水炉边坐。

虎丘元净禅师

平江府虎丘雪庭元净禅师，双溪人也。上堂：「知有底人，过万年如同一日。不知有者，过一日如同万年。不见死心和尚道，山僧行脚三十余年，以九十日为一夏。增一日也不得，减一日也不得。取不得，舍不得，不可得中只么得。翠云见处又且不然，山僧行脚三十来年，谁管他一日九十日，也无得，也无不得。处处当来见弥勒。且道弥勒在甚么处？金风吹渭水，落叶满长安。」上堂：「说得须是见得，见得又须说得。见得说不得，落在阴界，见解偏枯。说得见不得，落在时机，堕在毒海。若是翠云门下，直饶说得见得，好与三十棒。说不得见不得，也好与三十棒。翠云恁么道，也好与三十棒。」遂高声召大众曰：「险。」上堂：「日日日东出，日日日西没。是时人知有，自古自今，如麻似粟。忽然捩转话头，亦不从东出，亦不从西没，且道从甚处出没？若是透关底人，闻恁么道，定知五里牌在郭门外。若是透不过者，往往道半山热瞒人。」僧问：「如何是到家一句？」师曰：「坐观成败。」问：「不与万法为侣者是甚么人？」师曰：「远亲不如近邻。」曰：「待汝一口吸尽西江水，即向汝道，又作么生？」师曰：「近邻不如远亲。」问：「亡僧迁化向甚么处去？」师曰：「粪堆头。」曰：「意旨如何？」师曰：「筑

粪扫衣十利

\行事钞·二衣总别篇：“十住婆沙云，着粪扫衣十种利：一、不以衣故，与在家者和合；二、不以衣故，现乞衣相；三、亦不方便说得衣相；四、不以衣故，四方非法求索；五、若不得衣，亦不忧；六、得亦不喜；七、贱物易得，无有过患；八、顺行初受四依法；九、入粗衣数中；十、不为人所贪夺。”（事钞记卷三一·三三·一一）

十烦恼相应

【十烦恼相应】 p0117瑜伽六十七卷一页云：此十烦恼，谁几相应？贪与瞋痴，定不俱起。爱憎二境，必不同故。于境不决，无染着故。贪与慢见，或得相应。所爱所陵，境非一故；说不俱起。所染所恃，境可同故；说得相应。于五见境，皆可爱故。贪与五见相应无失。瞋与慢疑，或得俱起。所瞋所恃，境非一故；说不相应。所蔑所憎，境可同故；说得俱起。初犹豫时，未憎彼故；说不俱起。久思不决，便愤发故；说得相应。疑顺违事，随应亦尔。瞋与二取，必不相应。执为胜道，不憎彼故。此与三见，或得相应。于有乐蕴，起身常见，不生憎故；说不相应。于有苦蕴，起身常见。生憎恚故；说得俱起。断见翻此，说瞋有无。邪见诽拨恶事好事。如次说瞋或无或有。慢、于境定；疑、则不然。故慢与疑，无相应义。慢与五见，皆容俱起。行相展转不相违故。然与断见必不俱生。执我断时，无陵恃故。与身邪见一分亦尔。疑不审决，与见相违。故疑与见，定不俱起。五见展转，必不相应。非一心中有多慧故。痴与九种，皆定相应。诸烦恼生，必由痴故。

八非有想非无想论

【八非有想非无想论】 p0084大毗婆沙论二百卷八页云：八非有想非无想论者：谓有色等四，有边等四。有色等四者：一、执我有色，死后非有想非无想。谓寻伺者，执色为我；彼见有情，想不明了。便作是念：我有色，非有想非无想。如于此世，他世，亦尔。非得彼定，可有此执。所以者何？要已离无所有处染者，方可执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色；此执理无。有依别义，说得彼定，亦有此执。谓生欲色界已，离无所有处染者，执非想非非想处诸蕴为我。彼所执我，体虽非色；而与色合。名有色我。如说有髻人，而人体非髻。彼虽不执色为我所；而所执我，未离色身；乃至命终，犹随身故；说我有色。彼由所入非想非非想处定，想不明了故；执我现在非有想非无想。死后亦然。许无色界亦有色者，彼许有执非想非非想处我，实有色，而非有想，亦非无想。二、执我无色，死后非有想非无想。谓得彼定者，执非想非非想处诸无色蕴为我，或为我所。彼所执我，以无色为性，或有无色故；名无色我。彼由所入非想非非想处定，想不明了故；执我现在非有想非无想。死后亦然。诸寻伺者，执无色为我。彼见有情，想不明了；便作是念：我无色，非有想，非无想。如于此世，他世，亦尔。三、执我，亦有色，亦