禅可说吗

禅门中人每每偏执禅可说或不可说。执禅不可说者，以为佛陀明明开示说，胜义谛者，谓心行处灭，无复文字，离于一切见闻觉知，六祖亦告诫我们，禅无头无尾，无名无字，无背无面，固谓禅决定不可说：执禅可说者，以为佛..

禅门中人每每偏执禅可说或不可说。执禅不可说者，以为佛陀明明开示说，胜义谛者，谓心行处灭，无复文字，离于一切见闻觉知，六祖亦告诫我们，禅无头无尾，无名无字，无背无面，固谓禅决定不可说：执禅可说者，以为佛教提倡布施波罗蜜，而诸布施中法布施为上，六祖亦明确破执禅不可说者云，直道不立文字，即此不立两字亦是文字，遂谓禅决定可说。实际上，这是不明佛陀、六祖在什么意义上说禅之可说与不可说，皆未免拢侗真如、颟顸佛性之嫌。有感于此，本文拟依佛教经典对此问题略加分疏。

从终极意义上讲，禅不可说：无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断，诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色象，一一音声相，平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。

为什么？禅即平常心，此平常心并非充满烦恼障与所知障之心，而是无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣之心，亦即与不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出的中道无二无别之心。因此，此心并不是与能说之心相对的可说之境，说似一物击不中，拟向即乖。

另一方面，此心虽然不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断，于一切法平等如梦幻，但却能圆明常寂照、常应诸根用，在胎为身，处世名人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，乃至遍现俱该沙界。

经典里说禅或具足法身、般若、解脱三德，或具足常、乐、我、浮四德，乃至具足过恒沙佛注明净诸功德，在此意义上无非方便说也。

所谓所知障，即过去遗存和现在熏得的种种有碍于明心见性的知识。这些知识所以障碍明心见性，只因它们都是建立在不了第一义谛的无明基础上的东西。

无明是与能够明心见性的明（智慧）相对的概念，六祖称之为遮蔽太阳的浮云。无明的功用是令不动的心性受到扰动，所谓因无明力，不觉心动，。心动的根本内涵是本来不二的、智慧的、清净的心转而变成了二元的、愚蠢的、染污的心，此为佛经所谓心颠倒。从此，众生就在二元对立的模式中思考、分析万法，乃至判断、言说万法，此则佛经所谓想颠倒与见颠倒。

未断所知障以及随所知障所起诸烦恼障者的言说，无论多么深入、系统和雅致，在佛教看来无非是见颠倒的完成，即《大乘起信论》所谓依于妄执分别假名言相而得的计名字相。

此种名字相的执著，在第六意识的层面表现为两类：第一类是随自己见解而起的执著：第二类是随他人见解而起的执著。两类执著可进一步区分为对非佛教名字相或对佛教名字相的执著。以此心说禅，无非是相似说。

为令这个层面的修行者从种种文字计执中超拔出来，诸佛诸祖往往会喝斥他们为学语之流，如大意禅师就说：如今人不曾亲证亲悟，只管百般计较。明日要升座，一夜睡不着，这个册子上记得两句，那个册子上记得两句，斗斗凑凑，说得一片如华似锦，被明眼人冷地觑见，只成一场笑具。

对这类人，他们说禅不可说。如释迦佛云：若人言如来有所说法，则为谤佛，不能解我所说故：六祖云：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面：马祖云：心如王伎儿，意如和伎者，争解得经？。凡此种种，都旨在呵破神会、亮座主之类死于句下的知解宗徒。

断所知障，在教下说是登上菩萨欢喜地（初地）的境界，在宗门说是明心见性或见到本地风光的境界，六祖形象地称之为忽遇风吹云散（浮云），上下俱明，万象皆现之境。

依《华严经》，进入欢喜地境界的修行者的根本标志是与不动相应。此所谓不动，约法说是诸法空性的根本特点，约众生说乃众生本心本性的根本特点，众生与此不动相应，实即与佛教所说宇宙的真实本性相应。换句话说，从对世界的认识来讲，如果此前认识到的是虚假性相，那么现在才洞察到了真实性相。这是佛教迷悟或圣凡的分水岭，此下直至地狱界众生是凡夫，此上直至佛是圣人。禅宗也在此处区分迷悟或凡圣，六祖即云：前念迷即凡夫，后念悟即佛。

明心见性者既然见到宇宙万法的真实性相，所以能够称性说法。为什么呢？六祖讲得很清楚：菩提般若之智，世人本自有之，三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。只要明心见性，就能够如实说法，如大意禅师赞叹真歇清了禅师时就说：尔看他真歇说禅，都不计较，据学人间处，信口便说，更无滞碍，自然如风吹水，只为他实见实说。如普贤菩萨从佛华庄严三昧起，普慧菩萨如云兴致二百问，普贤菩萨如瓶泻以二千酬，又何曾思量计较来？盖得法自在，称法性说。

当然，由于烦恼习气尚未断尽，尽管初地以上的圣者能够称性说，九地菩萨能够乐说无碍，等觉菩萨甚至能够如瓶泻水，但只有如来才是圆满的真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。《大般涅槃经》云，如来有八种自在，其中有说法自在内容如下：如来演说一偈之义，经无量劫，义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念我说彼听，亦复不生一偈之想，世间之人四句为偈，随世俗故说名为偈。

禅之可说与否，不能一概而论，禅本身不可说，未断所知障者只能作相似说了，只有断除了所知障者才能真实说。因此，有心参禅者当知，迷人口说，智者心行，只有一心参悟，才能断除种种障碍，证得如实说的智慧。然而，凡夫不能自悟本具之菩提智慧，如何是好？六祖明确说：须假大善知识示导见性。大善知识即明心见性者，乃禅宗所说禅师，教下所谓圣师，只有依止这样的善知识才能见性。

但是，诚如智者大师所说佛去世后，如是之师甚为难得，参禅者当抉择？除了依止佛经以及历代祖师的开示外，还必须亲近智顗所谓凡师。凡师指十信满心以上的佛教修行者，对禅宗来说指对禅宗一门具有坚固信仰的修行人，此类人虽然只能作相似说，但他们已具有代佛祖说法的资格，且他们同时在力行参宄以期明心见性，故可依止。