雪漠：因缘的波光中藏着解脱的秘密

因缘的波光中藏着解脱的秘密相续迁流化,灭灭又生生。如水翻泡沫,似波光盈盈。当你注意观察自己的生活和身边一切的时候,就会发现一个非常有意思的规律,什么规律呢?就是你无法从中找到任何一个独立存在的物体,也无法找到任何一件独立存在的事情。所有的行为、所有的事情都必然有前因后果,物体也是一样。举个例子,种子被种到田地里面,如果能得到播种人的悉心照顾,那么它就会发芽长大;如果它不能得到悉心照顾,可能就会很早夭折。夭折以后,它就不再是一粒种子,而慢慢转化为土壤中的养分,滋养其他能够得到细心照顾的种子,使它们能够生根发芽。世界就是在这样的一环扣一环中,不断流转着,循环着。所以,它并不像表面上看起来那样,由无数个永恒存在的个体组成,它更像是一个大海,也像是一条没有起点与终点的川流不息的河,你无法单独看待其中的每一滴水。世界上每个表面上独立的个体实际上都是息息相关的,有时候一个看似不经意的选择,就有可能将你人生的小舟引向一个完全不同的港湾,对你的生活产生巨大的影响。这个规律被人们称为“多米诺骨牌效应”,人们也称之为“蝴蝶效应”,佛教则称之为“因缘”。因缘的相续,是生命不断流转的原因。相续者,因缘相续也。

雪漠：世上的一切都是“空”的吗？证悟空性难吗？

1、世上的一切都是空的吗？◎问：一切离不开心，一切皆是心的显现。当我们对别人生气时，我们心目中的别人，其实就是自己的心根据因缘显现的表相，看破它是因缘使然，不执著，是不是就是智慧？还是这心灵显现的表相，本身也是自己？●雪漠：世上的一切，都源于心的感受。不同的心，感受出不同的世界。◎问：有些人听了世界是虚妄的这样的话，就会堕入顽空，认为一切都是不存在的。其实，是不是应该理解为，世界是流动的，瞬间即逝的存在。世界是存在的，但是抓不住的，是一种虚妄的存在？●雪漠：世界是存在的，但它不是永恒的存在，时时变化，没有自性，所以虚无。◎问：我以前读过《心经》，里面有无眼界，乃至无意识界，乃至无老死，亦无老死尽，无智亦无得这些很难懂的话，烦请您点拔一下。●雪漠：这里的无，指的是没有永恒，一切都虚幻无常，没有自性，故称无。缘起遂假有，性空故真无。◎问：当人拿着一件蛮沉重的物品时，它实实在在就是重的感觉，那么，我们把这件物品观空时，观空的时候是否在骗自己呢？●雪漠：空是一种智慧，它是本有的，不是观出来的。◎问：虽然空是本有的，不还得通过观修来证得吗？●雪漠：观修的空不是本有的空。观修是手段，证空是目的。◎

雪漠：天下没有不散的筵席

天下没有不散的筵席观察诸因缘,无我无常空。此有故彼有,此灭故彼灭。千年之前,佛陀的大弟子舍利弗在拜佛陀为师之前,听到有个沙门说到《阿含经》里的一个偈语:“诸法因缘起,诸法因缘灭。我师大沙门,常作如是说。”便马上证得了法眼净。法眼净是什么呢?它是一种境界。经典中说过,所谓的法眼,便是以毫无个人立场的眼光观察世间一切,如明镜般将世界上所有的东西都如实映照在自己的心中,清楚其中的原因与必将导致的结果,也清楚众生的解脱之缘分别是什么,并能分别对其作出相应教授,使之能够依法而获得解脱。可见,所谓“法眼净”,指的是一种洞察世情的智慧境界。《三藏法数》中说:“法眼者,菩萨为度众生,以清净法眼遍观一切诸法,能知能行,谓因行是法,得证是道,亦知一切众生种种方便门,令修令证也。”《瑜伽》八十三卷云:“言法眼者:谓如实现证唯有法慧。”当时,舍利弗听到这一偈语的时候就问这个沙门,你讲的这些道理是哪里来的?因为,在以前的婆罗门教义里,没有这种说法。当时,古代印度盛行“邪因缘”与“无因缘”两种法执:前者认为梵天创造了世间一切;后者认为世间一切都是自然而然产生的,无须借助因缘,也无须借助造物主。《阿含经》中的偈语则

雪漠：如何区别骗子与信仰者？

◎陈亦新：如何区别骗子和信仰者？●雪漠：我的长篇小说《西夏咒》出版之后，许多读者对其中的关于反思宗教的内容很感兴趣。书中有两种打着宗教烙印的人：一类是真信仰者，如久爷爷、琼、雪羽儿、吴和尚等；另一类则是骗子，如怙主派来的堪布，如那些屠杀阿甲的教徒们等等。在我们的生活中，老出现口不离信仰者，有些是真信仰，有些是假信仰。许多时候，政治家们也会谈信仰，其中同样有真有假。如印度圣雄甘地，肯定是真信仰，他被刺客打中之后，首先喷出口的，是神的名字。临终前，他还是宽恕了那些极端的杀人者。他从来没有仇恨和算计，只有爱和宽恕。但有些谈信仰的政客，却是骗子，比如希特勒，他就是利用人们信仰产生的偏激情绪屠杀犹太人的。更有一些口必称信仰的政客骗子，一生里，他们都貌似有信仰，而没有真信仰，许多人却被他们迷惑了。比如，某些杀人如麻的暴君，谈起信仰来，口若悬河，飞流直下三千尺，似乎他们信仰着某种真理，而实际做事时，他们连一些基本底线也没有。暴君口中的信仰，仅仅是用来迷惑世人的。那么，如何区别骗子和信仰者？办法只有一个：看他的行为。无论其信仰宗教、信仰文化艺术，还是信仰其他主义，真信仰者都离不开三点：自省、自律和自强

雪漠：什么是平常心？

◎陈亦新：我常听人说平常心是道，那么，什么是平常心？●雪漠：平常心是道，是禅宗里常见的一句话。什么是平常心？这里的平常心不是凡夫的平常心，而是指认知到真心之后，却不执著真心，这才算平常心。我说过，真心就是清净的、安详的、坦然的、无欲无求的、来去随缘的、清清净净的、明明朗朗的心。当你始终处于那种状态时，就叫真心。这时候，你不要思虑，不要分析、苛求、奢望、追悔什么的，不要让分别心作怪。要仔细地像品味好茶那样去品味那种安详、聆听那种安详、享受那份安详、观察那份安详、触摸那份安详，让自己融入那份安详，将那份安详放大，直至充满你整个生命、整个世界。你非常坦然，非常放松，不要有任何执著和做作。但是，你放松之中又不会失去那份警觉。常常安住于放松且警觉而无念的状态，就容易找到真心。无念是无妄念，放松是不执著、不著相，警觉是用智慧观照。能安住这种状态，却又不执著，这才叫平常心。平常心就是道，守住平常心，安住于平常心，就能得道。你虽然感受到世界像清风一样在你眼前吹来荡去，你也能感受得到世间一切化现的东西，但它是它，你是你，它不可能把你诱惑了，你也不想占有它。你们是平等一味的东西，它就是我，我也是它，不要执

雪漠：真正的主人翁

真正的主人翁欲望渐衰退,放弃执染心。由观诸梦幻,以悟毕竟空。省悟常观照,心遂超红尘。舍弃诸迷乱,从此成主人。有人不明白什么叫出离,她问我,出离心是不是“万念俱灰”?我对她说,不是这样的。当然,两者之间也有相似的地方。当你受到严重的打击,失去所有希望的时候,一切曾经的诱惑对你来说,便像是烟花燃尽后剩下的那堆灰烬,没有太大的意思。出离心也是这样,花花世界对一个真正产生了出离心的人来说,已经失去了往常五光十色般的魅力。聚餐、逛街、购物、唱卡拉OK、饮酒作乐等等生活方式,对他来说,也不再是一种“乐”,而变成了一种负累。为什么呢,因为他已经不需要在心外寻找寄托,他也知道在心外永远找不到真正的快乐。不过,这时他的心中还留有一个渴望,那就是,他像瞎子渴望光明、饿死鬼渴望食物一样,渴望实现生命的真正价值。对实现生命价值的巨大渴望,就是出离心与万念俱灰之间的区别。出离心,是一种看破假象之后的积极与选择,而万念俱灰则是一种虚无主义的消极态度。在生起真正出离心的前提下,你才敢于并且愿意打破固有知识体系与社会价值观的束缚,无视世俗生活的种种裹挟,做出一种更加适合你需要的选择。比如,你从前也许很喜欢买各种装饰品

雪漠：怎么理解出世和入世？

◎问：在您的哲学著作《大手印实修心髓》中写到唐东大德开创了藏戏文化并积极修建桥梁，这都是大手印文化的入世妙用。您怎么理解出世和入世呢？●雪漠：出世是一种超越，入世是一种行为。没有出世，你的入世就会变成世间法了。换一句话说，大手印中的大，它是大胸怀、大境界、大包容、大悲悯，这是一种非常大的胸怀。没有这种大胸怀，他的好多行为就会流于一种狭小、一种偏激、一种局限。当一个人具有大胸怀、大境界，超越民族、教派，甚至国家界限，具有大胸怀的时候，就会超越很多东西。当他以整个人类的目光看这个世界的时候不仅仅用人类的目光，甚至包括动物，包括佛教里所说的众生，以这种境界看这个世界的时候，包容一切、悲悯一切的时候，这才是大。一个人仅仅是用一个教派的目光，用一个民族的目光，甚至用一种所谓国家的目光看世界的时候，他还不大，还没有一种非常大的格局。所以，大境界的大，它是超越人类、超越国家、超越民族的，比如耶稣、释迦牟尼等都是这样的。在宗教学上，将这种超越称为普世性。不过，你拥有这种大胸怀的时候还不够，你还必须用行为来体现你的大胸怀，要用你的行为，去改变这个世界，贡献一种善的东西。用你的行为把你的胸怀体现出来的时候

雪漠：散乱修：在乱云飞渡中寻找从容

散乱修:在乱云飞渡中寻找从容资粮圆满之后,就要修加行,加行被称为“加行道”。修道中间有五个阶段:第一资粮道,第二加行道,第三见道,第四修道,第五无修道。通过这五个阶段,就可以证得佛果。上文我们讲了许多资粮道的通关方法,但总而言之,俱足信心的那一刻,资粮便会瞬间圆满。接下来,我们要讲的就是如何修加行道。《成唯识论》中说:“(加行道)乃加功力进修之道……即为断除烦恼而预备加功用行的修行之道,修此方便加行,能引后无间道而趣向涅槃之道。与唯识五位中的加行位相同,即‘见道\’之前的四善根(暖、顶、忍、世第一法)之位。”《瑜伽》三十七卷中说:“加行者:谓为获得自胜义利,猛利乐欲为所依故;或怖当来堕诸恶趣,或怖现法他所讥毁;于诸学处,常勤护持;无间所作,殷重所作。”修加行的修法很多,但在没有真正得定之前,一般的修都属于散乱修。许多人在单纯地念诵生起次第仪轨,这也是散乱修的一种。因为一开始还得不了定,只能散修。散修是一个非常痛苦的过程,就像在一间堆满了细小杂物的房子里寻找一颗纽扣。如果你还不明白这种境地的痛苦,不妨看看以下的几句诗:春雷才啸歇,蛙吼大如潮。不见旧时月,空余腹内嗥。隆隆雷声初歇,窗外的群

雪漠：人为什么在走投无路时，才和宗教搭上关系？

◎问：有一种现象，很多人都是在人生不得意时跟宗教结下了不解之缘。有人说：信仰宗教是弱者的表现。人为什么在走投无路时，才和宗教搭上关系？●雪漠：许多人只有在走投无路时才去关照精神。平时，他的心灵被外部的世界左右着。只有在他真正的孤独和失落时，才可能会发现外界的虚幻而在乎心灵的真实。◎问：但他们最初的动机却仅仅是为了寻求一种安慰。●雪漠：这种信仰还是一种低层次的信仰。当你对现实绝望之后，就会到虚幻中寻求寄托，这种信仰不是真正的信仰。真正的信仰是你想拥有一种智慧，你对一种真理坚信不疑。它已经没有了世俗的交易似的需求，他不渴望这种信仰会给他带来好报，或是希望某种供养给他带来福分，或是希望消除疾病和灾难等。真正的信仰没有功利色彩，信仰本身就是目的。真正的信仰者，对真理的追求和信仰，是不需要任何条件的。◎问：像印度等佛教盛行的地方，佛教并没有给它带来经济上大的发展，反倒非常落后，如何理解这种现象？●雪漠：印度在佛教盛行的时候是非常强大的，像阿育王，几乎算得上当时的世界之王了。印度非常落后的时候，早就没有了佛教。一个国家在佛教盛行的时候，往往可能是国力很强大的时候，比如唐朝，就出现了那么多的教派。印

雪漠：世间法的最高境界

世间法的最高境界世第一法者,能断障碍慢。摄受增上乐,舍离加行观。心灭实非灭,无缘非无缘。能所似无分,寂静不缠绵。为什么叫“世第一法”呢?世第一法亦称“世第一位”。《成唯识论》中说:“依无间定,发上品如实智,印持二空,立世第一位。在前面忍位中,唯印可能取空;在此世第一位中,印可能取、所取二空,此于异生法中,最为殊胜,曰世第一法。”世第一法之后,就是出世间了,世间法中这是第一法,也是最高一法,所以被称为“世第一法”。进入世第一法后,各种障碍、傲慢、愚痴都会渐渐断掉。你看着它们都断掉,就像看着一片叶子掉到水中,顺流而下,渐渐消失,你不会试图去抓住它,不让它走;而像带着喜悦目睹一朵花慢慢绽放。但是,现在的好多修行人都不明白这些,他们的所知障像白内障一样遮住了眼睛,让他们看不到真理。没错,无知就是一切烦恼的根源。而这种无知最可怕的地方,就是你对此毫无警觉。当你用自己所掌握的知识,把自己的眼睛蒙蔽住,无论做什么事情,都用自己掌握的知识去衡量的时候,就会像蚕织茧一样,把自己跟这个世界以及真理分隔开来。唯一不同的是,在意识到或者接受这一点之前,你很难破“茧”而出,很难蜕变成蝴蝶。这就造成了一种巨大的障

雪漠：自主是修行的目的

若人悟自心，得定做主人。不作诸邪恶，常修诸善行。如果你能真正明白心空，并借此指导自己的行为，久而久之，你就可能得定。什么叫定？有的人以为，只要打坐的时候心无旁骛，那便是得定。这种看法非常片面。为什么？因为修行是为了改善人的生命状态和生活态度的，如果只有打坐的时候才能够静下心来，一旦开始处理日常事务，又把正念忘得干干净净，修行就失去了真正的意义。我说过，真正的定力，是一种自信，是一种专注，也是一种坚定。有了这种坚定，你才能在日常生活的每个环节中管好自己的心，专注于眼前的事情，不再被欲望、陈旧观念与社会共识所动摇，也不会被纷扰的世事闹得心神不宁。这时候，你才会真正变得自主与宁静。能够主宰心灵的你，也就不再是妄心的奴隶，也就不再跟着念头四处奔走而六神无主了。真心是不应该随念头的。要明白，所有的心念，都是无常的。不过，我们提倡的自主，并不是固执己见，不是叫你排斥所有跟自己不一样的观点。我们提倡的是一种真正的自主，这种自主跟真心一样，是灵动的，是能够生起妙用的。要实现它，你必须拥有一种真正的智慧，懂得分辨什么是心灵的营养，什么又是心灵的糟粕与迷药。凡夫的自主容易陷入偏执，使自己难以进步，这是一种

雪漠：明师：点燃你智慧之火的人

明师:点燃你智慧之火的人进而投明师,皈依并发心。第二件事,就是投明师。明师就是引导你上求佛道的老师,没有明师,就没有人能告诉你应该怎么修,也没有人能告诉你目前处于什么样的状态,更没有人能验证你是不是真的明心见性。没有明师的修行显然是非常危险的。所以说,修行的第一步,不但要守住戒律,还要找到与自己有缘的善知识,然后拜他为师。这里的“明”,是指明白和智慧。就是说,这个上师必须是明白的人,必须是拥有智慧的人,必须是觉悟了的善知识。他不一定是名师,因为很有名气的人中,不乏不学无术的骗子;也不一定有出家人的外相,因为披袈裟者里面,照样充满了贪嗔痴。如果你找到了真正的明师,就要皈依他并且发心。皈依,即皈依佛、法、僧三宝,是皈投、依靠的意思。也就是说,皈依了明师之后,他就成了你的灵魂依怙,这就意味着你把身、口、意都献给佛道,此后你的一切行为、语言、念想都必须符合真理。佛宝是宇宙间的诸佛,法宝是能帮助你走向解脱的修行方法,那么,僧宝又是什么意思呢?僧宝就是能够引领你走向解脱的人。关于皈依的对象佛、法、僧三宝,对佛宝、法宝,多无异议,唯僧宝多有误解,人们大多认为只要是和尚,便是僧宝,其实不然。由五个(或

雪漠：当下的轮回与涅槃

当下的轮回与涅槃轮回与涅槃,其体非不同。显现妙相时,若不认知心。遂受业风吹,迷乱于当庭。自心误为我,心用谓他人。能所遂对立,轮回由此生。生命就像是一班无始无终的列车,你记不得自己是什么时候上车的,你仅仅知道自己现在穿着什么样的衣服,沿途又有些什么人上车,哪些人与你有过或长或短的喧谈,哪些人仅仅与你擦肩而过。你知道沿途发生和经历过一些什么样的故事,但你难免忘却。突然,某个时刻你累了,于是,一个叫“死”的东西出现了,仅仅一个刹那,一切就好像又从头开始了。不过,你不记得这是“从头开始”,你完全遗忘了曾经有过的另一段旅途,曾经穿过的另外一件衣服,曾经遇到、记得、遗忘过的另外一些人,曾经遭遇过、忘却过的另外一些事,你只当这就是唯一的开始。这就是生死的轮回。轮回是影视作品中悲剧的美:奈何桥上端着一碗“遗忘”的孟婆汤,你喝还是不喝?来世遭遇一双似曾相识的眼眸,你记不记得上辈子曾牵过这眼眸之主人那双温暖的手……但这仅仅是活在艺术中的美,轮回的本质却只有苦。我写过一首献给香巴噶举的小诗,诗里有这样的文字:“我一次次死去,一次次再生,扮演着尘世上所有的角色,生生死死,无休无止,忽而牛,忽而马,忽而猪,可无

雪漠：用智慧之剑斩断烦恼的纠缠

用智慧之剑斩断烦恼的纠缠心生万法时,慧日亦显现。如云开日出,如灵光独耀。心珠独朗然,常照诸世间。无一尘间隔,未尝有断续。我说过,心生起妙用时,才会有大机。什么是大机?觉悟的契机。因为,心生万法时,智慧就显现了。只有在真心观照万法时,你才能够感受到心之体、心之相、心之用。要是心生不起万法时,我们便感受不到心之相和心之用,因为心之体是湛然空寂的。当你能够安住在湛然空寂之中,又能在心中生起敏锐觉知的时候,智慧的太阳就会照亮你的心灵世界。你会在这种极致的宁静与灵敏当中,看清世界的真实面目,这时的你才真正是客观而全面的。因为,你不再被许许多多的欲望和固有观念所影响,不再被各种假象所迷惑。这时,你眼中的世界就会变得大不一样。你会发现,其实根本不用以对与错、好与坏等等对立概念去判断一件事。比如,当你为了挣钱而不择手段、损人利己的时候,钱就是万恶的根源;当你以利人利己为原则赚钱,并且用钱来做善事、帮助需要帮助的人时,钱又变成了善的工具;鸦片是毒品,它能把一个善良单纯的人变成损人利己的赌徒、败家子、抢匪等等,但它也是药,它能缓解癌症病人的剧烈疼痛;一个固执己见的人,可能比其他人更能坚定不移地追求自己的梦

雪漠：每个当下的安住便是离苦得乐

每个当下的安住便是离苦得乐迷则随染缘,现为众生界。悟则随净缘,涅槃由此生。随缘而升沉,心体无减增。化妙用之源,觉性之明分。明分达于外,化为心之用。什么叫“众生”?它是所有生命体的总称,还是所有人类与动物的总称?实际上,众生的范围比这两者都更要广泛,它指的是有情世界的一切成员,这些成员有一个共同的特征,它们是有情,都会“成住坏空”,也即经历诞生、留驻、坏损、消亡四个阶段,这意味着它们都是因缘和合的产物,会由于众多因缘的聚合而生,由于众多因缘的离散而灭。它们反反复复地忽生忽灭着,因无知而染污了本初清净的真心,那染心便随缘而化现出各种不同的境界,如天、阿修罗、人、地狱、畜生、饿鬼等等。当你开悟之后,只要随着化现出净境的因缘,专注于当下,安住于净境之中,一步一步稳固你的明空觉性,一天一天远离心的染污,最终便可由悟明空之心而证得涅槃。这便是“觉悟非由事,借事而修心”。假如不能安住于净境之中,保任那个清净的心,你的境界,便会随着因缘而升降。心净化,你的境界就上升;心污染,你的境界就下降。你是否能生活得宁静、安然,是否能感受到快乐与自在,这取决于你的境界,归根究底,还是在于你的心是否清净。“诸恶莫作

雪漠：真正的快乐秘诀

真正的快乐秘诀空而有明分,明不灭而生。虽然我不断强调许多词汇的含义,但实际上,我并不希望大家纠结在字面的含义之上,我希望你们能够借由对词义的揣摩、反思,来触摸自己的心灵、认知自己的真心。词汇,仅仅是路标,你应该沿着路标的指引走向觉悟,而不只是记住路标的样子。《金刚经》中就反复强调不要著相,相仅仅是一种向你传达某种信息的手段、工具与途径,而绝非目的。那么,什么是“相”?“相”就是经典中的诸多文字,禅宗公案里的许多故事,我开讲座时说的许多话,世界上纷纷扰扰的许多事情,等等。这些都是相,也就是显现、外现。一切显现的具体内容都不是最重要的,最重要的是它们能否带给你一些触动,能否令你反思,能否点亮你内心的灵光。所以,在读任何智慧之书的时候,都千万不要以“翻译”为目标,要用心去体悟其中的奥义,尝试融入隐藏在文字后面的那片智慧大海。这样,你才不会因为重复出现,但具体含义未必相同的字眼,或者一些看起来似乎矛盾的混乱逻辑而感到迷惑,也不会被世界上错综复杂、生生灭灭的现象弄得晕头转向。我们说“体空非无物”和“空无一物”的时候,两个“空”的意思就截然不同:前者意指万物没有自性,并非永恒不变的存在;后者则是白

雪漠：让妄念如风

让妄念如风不破亦不立,觉体亮晶晶。能所双冥日,境智合一时。我在《西夏咒》中也说过“灵魂如风”,但那个“如风”与这个“如风”有点不一样。前者指的是灵魂不是触手可及的物体,像风,像信息波一样,能在空中飘来荡去;后者说“让妄念如风”,指的则是让妄念过境而不留痕迹。你看到这里或许会感到奇怪:为什么说让妄念过境?我们不是曾经说过,要止息妄念并注意观照自心吗?是,也不尽是。修行是分阶段的,这个阶段有这个阶段的指标与特征,下个阶段的事情应该留到下个阶段再去考虑,这样你才能活得任运自在。不然的话,修行就会变成另外一种枷锁,跟父母要求你在一个星期之内从对英文一无所知的人变成英语八级、且能与外国人流利沟通的专业人士一样,不但不切实际,而且还将压迫你的心灵,造成一种强烈的妄念与执著。刚刚明心见性的时候,我们还有许多积累已久的习气没有清除,所以即便明白了世界的真相,有时遇到能激起习气的外在诱因,也仍然会不小心丢掉正念。所以,我们必须十分小心地保任真心,但是保任的力度必须要恰当,就像你用筷子夹豆腐的时候力道必须掌握得恰到好处,否则,用力过猛会把豆腐夹碎,用力过轻又夹不起来。同样的道理,你并不需要刻意要求自己立起

雪漠：行为是心灵的明镜

行为是心灵的明镜心正成佛道,心邪成魔军。心为诸种子,六道由心生。很多人一谈“佛教”,就想起六道轮回、因果报应,在他们的脑海中,佛教是导人向善的。这也没有错,真正的佛教信仰者在严格的律己修行之后,常常会显得宁静祥和,即使他们的部分行为看起来有些不合常理、不近人情,比如悉达多王子的离家出走,比如一些大修行人与社会流行价值体系的自然疏离,但他们的一举一动最终反映出的都是利众的用心。但是佛教信仰者的向善,并不是因为惧怕“六道轮回”和“因果报应”,轮回与因果也绝不应成为束缚心灵的僵死教条。简单说来,它们跟“吸烟有害健康”一样,只是在陈述一个简单的事实。如何选择,当然是你的自由。真正的佛教信仰者自然不会违背或怀疑上述的事实,但他们并不是自虐狂,不会在世俗的束缚之外再去追求另外一种裹脚布,他们需要的是智慧,是心灵的明白。无论打坐,还是持咒,修行人修炼的对象都无非是自己的心,而非仅仅是形式上的修行。当智慧没有开启的时候,我们以历代贤圣的言行为标准,约束自己欲望化的行为,借助最初的这种约束来一天天远离和净化欲望对心灵的污染,一天天加强我们对心灵的控制力,直到我们的智慧开启,真心展露出它最纯净的光芒,照亮

雪漠：烦恼与菩提是一体两面

烦恼与菩提是一体两面烦恼与菩提,二者亦无别。放下不执著,住此本元心。有朋友问我什么叫“成就”,我用《西夏咒》里的一句话回答了他:“何为成就?大贪大嗔大痴也。欲由凡入圣,大贪;连我执也斩,大嗔;明知不可为而为,大痴。知道不,烦恼是菩提呀!”也就是说,先以一个贪念取代所有的贪念,以一种嗔恨取代所有的嗔恨,以一种愚痴取代所有的愚痴,然后把这唯一的贪念、嗔恨及愚痴都放下,仅仅安住于坦然自在之中,连境界的概念都抹去,这便是大成就,便是许多人追求的解脱。烦恼与菩提,本来就是一体的两面。贪婪本是烦恼,当你明白之后将其转化,这个“贪”就会生起妙用,用以觉悟、成佛。不执著于成佛、解脱的人,就不会在修行上下苦功;不在实修上下苦功,就没法改变基因,没法将道理上的明白变成一种生命本能的存在。经过智慧的转化之后贪婪才成了菩提。嗔本来是烦恼,但一经转化,它同样会生起妙用。当我们像仇恨敌人一样仇恨自己的各种执著,不惜千方百计地想要将其诛杀的时候,嗔就让我们产生了一种向上的力量。借嗔生起妙用,以杀执著之贼。那么,这个嗔是不是成了菩提?痴也是烦恼,容易让人糊涂了心智。但愚痴如果生起妙用的话,就是大痴法界体性智。你会不再

雪漠：真心不是无情的镜子

真心不是无情的镜子非是无情物,本性自圆通。空寂灵知者,清净之心体。这个本元心,它不是无情之物,不是什么感觉都没有,而只是因为了知一切都像梦幻泡影一样虚幻多变,没有一样事物是独立存在的,因此能够享受当下,但不会陷入其中。它明明朗朗,一切变化都了然于心。它恍如明镜,但又比镜子多一份灵性,如如不动,却又能朗照万物。所以说,不能糊糊涂涂,不能昏昏沉沉,不能丢了那“灵、智、明”。如果丢掉“灵、智、明”,就会陷于无记和顽空,那便不叫本元心了。人生中的每一天都像车轮在不断地运转,你不断感知的一切,是身体在感知,还是心灵在感知?如果是身体在感知,为什么在睡梦之中仍有非常真实的触觉、嗅觉、视觉与行为言语?为什么还会有喜悦、恐惧、悲伤和幸福、失落,以至于你几乎分不清梦境与现实的界限?可见,人的一生,是心灵在感知,而非仅仅是身体在感知。但不能否认的是,安住真心时,你仍然能够听到许许多多的声音,手指敲击键盘会有相应的触觉,睁开双眼仍然能看见周围的一切,也能闻到远处飘来的花香和泥土的味道。这一切并不是不存在,只是它们并非独立的存在。一切都有生有灭,如大海上起伏的波浪,它们是大海的一部分,即使偶然拥有了属于“自己