明心见性 成就般若

般若经典，总称《摩诃般若波罗蜜多经》，是佛典中最大的一部典籍，共六百卷之巨。《般若经》的主题乃成就般若，指引众生依般若打破无明、执著、烦恼，从而超越生死，抵达涅槃彼岸。作为般若系典籍，《坛经》重视般若智慧的开发，般若品以阐释摩诃般若波罗蜜多而展开。般若在哪里？《坛经》开卷即告诉我们：菩提自性，本来清净，但悟此心，直了成佛。（见《行由品》）菩提自性，是般若的不同名称。菩提不在别处，正在众生心中。五祖退居传衣钵时，开示徒众道：世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救。汝等各自去看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看。（见《行由品》）自性乃般若之性。五祖为选择衣钵传人，让弟子们作偈表述各自体证，观其是否成就自心般若之性。 般若之性在众生心中，不从外求。五祖看了神秀题写的身是菩提树，心似明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃后，对其开示道：无上菩提，须于言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实。（《行由品》）就是说无上菩提须在明心见性中求得。而成就般若性，正是明心见性的功夫。当年，六祖听讲《金刚经》而大彻大

佛法杂谈（第一部）

第一章 极乐世界篇一、佛说观无量寿经三辈九品往生，世尊在观经中开示众生，往生极乐世界有上中下三辈九个品级。其中上辈往生，是发心修学大乘，走大菩提路，发愿明心见性，广利无量众生；中辈往生为小乘发心，只为个人解脱生死苦；下辈往生是造大恶业者，临命终善根显现，决定往生极乐世界。上品上生，生到极乐世界，不用住在莲花里，直接见阿弥陀佛，闻佛讲法。因为此人在娑婆世界已经明心见性，心里已经断除了无始无明，断除了我见，不用在莲花宫殿里熏修大乘。见佛时，能听懂阿弥陀佛所讲甚深大乘法，并且能当场证得无生法忍入如来家，成为地上菩萨，具足广大甚深的智慧，然后分身十方世界，随意供养十方诸佛，随缘十方世界度众。上品中生的人没有明心见性，但能读诵大乘方广经典。弹指间到极乐世界以后，要在极乐世界莲花里住极乐世界的一宿，等于娑婆世界的半大劫时间；然后从莲花里出来，在极乐世界的七天后见佛闻法，开悟成为不退转菩萨，再经过极乐世界的一小劫时间，成为初地菩萨，入如来家。极乐世界的一天等于娑婆世界的一大劫，也就是1680万年乘以80这么长的时间。上品下生，在莲花里住极乐世界的一天一宿，就是娑婆世界的一大劫时间，然后从莲花里出来，

‘证道歌’浅释

‘证道歌’浅释耕云先生讲述一九八八年三月为禅学季刊创刊而作宗门流传的证道歌，原列永嘉大师禅宗集，后经学者考证，认为应该是荷泽神会大师的作品才对。依据它的文词和风格，我赞成后者既名证道歌，它的基本性质和含意，应该是明心见性证悟菩提大道者的正见发抒和心态、境界的叙述，并为免后学解行谬误，慈悲标示出解脱的道路，其珍贵可以想见。有志参学宗门禅者，自应奉为圭臬、南针，庶以直心行直道，直行到家，省却迂曲，岂不快哉？浮浅之见，怎敢诠释圣言量？既然不堪怂恿，也只好依浅见作解释了。君不见绝学无为闲道人不除妄想不求真穷溯到理未萌、事未生、世界未成的万有本源时，当下顿断无明，还得本心，证入不二法门，融入一真法界，所学、所知、所疑……涣然冰释，当下全体发露，岂有妄想可除？真理可求？既无一理寓于心，亦无一事萦于怀，岂不是个闲道人？无明实性即佛性幻化空身即法身尽管方便门中，不舍一法，然而实际理地却是不受一尘。况且一真法界绝诸相对，宁有无明的不变实体可得？一旦证悟本来面目，不但根尘情识皆是佛性，即此如幻不实的色身，当体就是法身。‘明与无明，其性不二；不二之性，是为实性。’若离色身别觅法身，大悖不二法门。法身觉了无一

略说佛教各派互不相违

略说佛教各派互不相违吾等大师释迦牟尼为适应各种不同有情之根器意乐等而宣说种种法门、宗派及解脱之道。诸凡所有教派虽暂时抉择的方法、修行的仪轨等不相同，而究竟之密意皆成一趣，因为各派大师实则同一故。如宁玛的莲师、格鲁的宗大师、嘎当的阿底峡、嘎举的达波瓦、萨迦的萨班刚嘎降村等皆为同一化身，此有诸大成就者之语为证，四世班禅乐桑曲坚说：“大智成就莲花生，化身具德燃灯尊（阿底峡），又化乐桑扎巴华（宗喀巴），我无其余皈依境。”二世达赖格邓江措大师也说：“成就持明莲花生，五百顶饰阿底峡，金刚持佛宗喀巴，异身游舞吾顶礼。”文殊化现慈氏公唐仁波切亦说：“雪域开创佛法莲花生，彼义如理修持阿底峡，于彼遣除邪说宗喀巴，三者无二以教量成立。”《莲花生大师传》云：“能仁授记多康山，阿底峡化乐桑扎，彼士出世藏得乐。”《无偏佛教史》引述夏嘎措周让卓尔语说：“于前宏时期由释迦佛授记之化身莲花生大士照耀佛法明灯，后宏时期莲师化现燃灯尊者，其化为具德上师乐桑扎巴等出世无数化身。”此外，赛仓洛藏华丹所著《格鲁史略》亦有如是记载和详细论说。大智者土官在智慧品书中亦说：“阿底峡尊者和无等达波瓦，法王宗喀巴皆为莲花生大士之化身。”《

解悟与证悟

第一章 意根亲证的原理一、实证就是意根亲自证得实证不仅仅是指明心见性的实证，很多法都需要实证，无论是佛法还是世俗法，都是如此。意根证得，意根亲自证明、亲自思量出来、亲自检验的，不是意识转述和灌输的，不是意识道听途说来的，不是意识学来的，称为亲证。意根没有证得的法，都不是亲证和实证。因为意根是作主识，能主导一切法，能贯通前后世。断我见和明心证如来藏都是意根证得的，是意根亲证的，仅仅意识单独的知是虚证，不是实证。即使明心以后，需要实证的法还有很多很多，但不管什么法，只要意根认可确认，都是实证，包括世俗法。每一个法的运行都有意根作主导，如果实证里没有意根的运行和认证，意根没有实证，那就不是实证。意根无明俱在，智慧没有打开，那仍然是凡夫一个。意根是获得一切法的最关键环节，因此实证都与意根有关。二、实证亲证的真正原理如何证明意识是学知识学理论层面的，而意根是实证层面的？比如做饭这个法，首先意识得要学习做饭的理论技巧，把理论学会了以后，并不等于会做饭了。对于做饭这个法，还没有实证。这个层次相当于意识的解，不是意根的证。那要如何实证呢？懂得做饭的理论以后，就需要亲自下厨，亲自按照意识所学理论动手做饭

心经真义

第三章 五蕴空的具体内涵经文：【观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。】能够观行甚深般若波罗蜜多的菩萨，至少是明心见性的菩萨，这样的菩萨具有甚深观行智慧，是具备般若总相智、别相智和唯识种智的菩萨。菩萨修到初地以后，通达大小乘法，其观行智慧就更深细了，八地以后菩萨的观行智慧，我们根本无法想象。经中说菩萨照见五蕴皆空以后，就能度过一切苦厄，既然能度过一切苦厄了，生命中再也不会有苦受了，彻底的解脱和自在了，这就不是一般明心见性的菩萨所能做得到的。真正能度过生死苦厄的菩萨，必须要断除烦恼和习气、断尽人我执，法我执也要断除，这是八地以上菩萨甚至是诸佛的解脱境界。七地以下的菩萨还没有彻底度过苦厄，因为有分段生死和业障的负累，心还没有完全解脱，还会有苦受。因此，这里讲的观自在菩萨，其观行是极其深细的，所修证的果位已经超越了七地菩萨，只有这样的菩萨，才能在观行照见五蕴皆空时，度过苦厄，得大解脱，得大自在。所谓“行深般若波罗蜜多”，是指菩萨在观行甚深的般若义理，观行如来藏的所有体性和种子功能。这里说的“般若”，并不是指意识明心以后所出生的般若智慧，而是指本具解脱智慧的如来藏，“波罗蜜

达拉斯佛七讲话

达拉斯佛七讲话净空法师主讲佛七讲话第一日佛七讲话第二日佛七讲话第三日佛七讲话第四日佛七讲话第五日佛七讲话第一日‘佛七’是克期求证的修行方法，就是在这七天中要得成就。即是《阿弥陀经》上讲的‘一心不乱’。一心不乱的功夫，通常分为上中下三等。上等的功夫是‘理一心不乱’，与宗门所说的‘明心见性，见性成佛’，是同一个境界。其次是‘事一心不乱’，也就是断见思烦恼；断证的功夫，等于小乘阿罗汉。最低的是‘功夫成片’。前两种功夫不是每个人皆能得到的；但‘功夫成片’，确实是人人都可以做得到的。在二六时中（二十四小时），心里只有‘阿弥陀佛’，除阿弥陀佛之外，决定不会起一个妄念，这就是‘功夫成片’。由此可知，结七念佛有其殊胜之目的。佛七中讲开示，称为‘打闲岔’；因为讲开示，就把人心讲乱了，就得不到功夫成片。为什么我们在佛七中不但讲开示，还要讲一个半小时？总是因为结七念佛时，妄想、杂念太多，得不到功夫成片，不得已而为之。大家念佛的功夫为何不得力，原因是没有看破、没有放下，也就是对于宇宙人生的真相未能明了。一切大乘经，如《楞严》、《楞伽》、《华严》、《法华》，都曾详细的讨论到这些问题。而《金刚经》的文字虽然不多，

修定与参禅证道

第二章 禅定的内涵第一节 禅定的定义一、定的含义定就是不动，静中定是心不动，身不动，口不动。日常身体活动当中的定，是指行住坐卧时身体虽然在动，心却专一一境。定力越好，身体动作就越慢，同时心不散乱，缘于一个境界而不动。所以我们念佛、念咒、念经、拜佛时就不能单纯求速度，而应当求质量，质量就是指心清净，定力增强，烦恼减轻，心清明，更加明了修行之理。能够得定，就是功德，以此定力就能打开智慧。深层次的念佛定就是念佛三昧，以念佛定而发起智慧，从而明心见性。念咒也是这样，通过念咒来摄持心念，达到定心不动，从而降伏烦恼，生起智慧。拜佛时的速度也要慢，以此来摄心，心不乱攀缘，专注一念，专注一境。但不能把拜佛仅仅当作是锻炼身体，那样至诚心发不出来，就没有功德，也不可能得定。专注力就是一种定，把全部注意力集中在一个事物一个问题上，就是心定不散乱。但是这种定里面，有语言文字声音，有心里分析思惟活动。看话头需要的禅定是没有语言文字声音，没有分析思惟，只有一个念头久久悬在心中，能把话头看住，这种定比较就深沉一些，并且不太影响日常工作，很容易达到未到地定和初禅定，对世俗法的执著就能减少减轻。这种定久了深了以后就可以

开悟就是“明心见性”吗？

开悟就是“明心见性”吗？“开悟”是佛门常见的词，佛经中将它解读为“照明佛法，开悟众生。”佛陀住世，弘法四十九年，目的也就是开示一切众生，令其悟入佛的知见，成为佛陀一样的智者。我们学佛，也正是为了依照佛陀的说教，悟入佛之知见。禅宗主张教外别传，以心相印，因此将开悟解读为“明心见性”。不过开悟并非禅宗独有，不管净土还是唯识，也包括其他宗门，都是以“信解行证”为修行的次第，因此开悟，也被分为“解悟”和“证悟”两种。首先来说解悟，也就是在理解的基础上悟入佛之知见，佛陀入灭前告诫后世弟子，要“以法为师”，佛法就包含在汗牛充栋的经典之中。所以，解悟就是靠诵读佛说的三藏十二部经，以及历代祖师开示、论述，进而能够建立起基本的佛学知识架构，这就是“解悟”的过程。举一个不太恰当的例子，我们游览寺院，常常在山门下见到寺院平面图，尽管我们没有真正进入寺院内，却可以通过图纸，了解到寺院的布置，比如天王殿、观音殿、藏经阁等等。不过，虽然心中对布局有了大致了解，但是因为没有实地感受，所以只是停留在感性认知的阶段。而“证悟”则不同，我们学佛的过程中，不但要阅读经典，还反复思考其中的道理，并在生活中运用出来，对佛理有了

开悟的三个误区，突破任何一个，都离“明心见性”更进一步！

开悟的三个误区，突破任何一个，都离“明心见性”更进一步！“开悟”这个词，在学佛人当中可谓是家喻户晓的佛门术语，它意指开智悟理。关于开悟，《法华经》中有言：“照明佛法，开悟众生。”自佛法传入汉地，学佛者多如牛毛，实际开悟者却少如牛角，因此关于何为开悟，世人往往道听途说，甚至以讹传讹。所谓“不悟言悟，是大妄语。”小编莲荷自然是没开悟的。有鉴于此，小编不敢谈如何开悟，但是在翻阅了经典及祖师开示，做足了鹦鹉禅的功夫之后，倒是在经籍中找到了三条关于开悟的误区，突破任何一个，都离“明心见性”更进一步！其一、头上安头世人学佛总是离不开“开悟”这个话题，譬如《八十华严经四》曰：“开悟一切愚暗众生。”开悟无疑是学佛人在佛法上有所成就的标志。当我们在禅堂里打坐参禅，及至参破生命的疑团，明心见性，这已经是开悟。但是，倘若在修行中一直把“何时开悟”之类的问题放在心上，不停地去想象、猜测，这样就永远难以开悟，因为此心已经成为开悟的障碍，这便是“头上安头”。开悟并非从外求得什么，而是认识自性本具的法。《坛经·机缘品》中有言：“心迷法华转，心悟转法华。”世人皆知“开悟的楞严，开悟的法华”，但是心迷与心悟之间的突破，

心经讲记

心经讲记圣一法师讲述一九九二年五月于九龙文化中心弟子衍轮恭录内容简介：佛经云：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’惟是很多人还末认识此心，迷了此心，受苦无量，生死轮回无了期，惟有诸佛菩萨明了此心，圆满明白此心时名之为佛，所谓水清月现，心清佛现。圣一老菩萨很慈悲，在‘心经讲记’内清楚地讲解应如何明心见性，为大家种下菩提种子。【般若波罗密多心经】观自在菩萨．行深般若波罗密多时．照见五蕴皆空．度一切苦厄．舍利子．色不异空．空不异色．色即是空．空即是色．受想行识．亦复如是．舍利子．是诸法空相．不生不灭．不垢不净．不增不减．是故空中无色．无受想行识．无眼耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．以无所得故．菩提萨埵．依般若波罗蜜多故．心无挂碍．无挂碍故．无有恐怖．远离颠倒梦想．究竟涅槃．三世诸佛．依般若波罗密多故．得阿耨多罗三藐三菩提．故知般若波罗蜜多．是大神咒．是大明咒．是无上咒．是无等等咒．能除一切苦真实不虚．故说般若波罗蜜多咒．即说咒曰．揭谛揭谛．波罗揭谛．波罗僧揭谛．菩提萨婆诃．各位善知识、各位法

达真堪布：没有明心见性，随便安住或在无记的状态中安住很危险

达真堪布：没有明心见性，随便安住或在无记的状态中安住很危险止观主要是寂止和胜观。若是只有寂止没有胜观，不能断除我执，摧毁烦恼;若是只有胜观，没有寂止，也不能摧毁烦恼，断除我执。只有寂止和胜观双运才能断除我执，摧毁烦恼。寂止指的是禅定，就是如如不动;胜观指的是智慧，就是了了分明。胜观——智慧很重要，若是没有无我和空性的智慧，只有寂止——禅定这样的功德，也没有多大意义。现在很多人都说自己在修禅宗，都喜欢打坐，在无想的状态下坐着。禅宗里有这样的安住，没有任何念头，没有善也没有恶。真正明白了以后，可以什么都不想。但是在没有明白之前，什么都不想是一种过患，这是一种无记的状态，根本不是真正的禅定。有的人这样打坐也能进入状态，进入状态以后也会有很多觉受，有一些禅悦，也能稍微出现一些神通，但是却对治不了烦恼。这样修无想禅定，在无记的状态中安住，只会有两种结果：其一，有一些断恶行善的基础，能投生到天界，尤其是能投生到长寿天;其二，若没有断恶行善的基础，禅定功夫很深，只会投生为饿鬼或旁生，尤其会投生为旁生。现在有些旁生能够进行所谓的冬眠，就是前世修无想禅的一种果报。若是真心想解脱、想成就，随便打坐是很危险

念菩萨能明心见性

◎ 宣 化欢喜快乐，而厌恶痛苦，这是众生的品性。然而，因为众生是愚痴的，他们不知道怎样才可以获得他们所欢喜的快乐，脱离他们所厌恶的痛苦。所以，虽然众生口里，老是喊着寻求快乐的口号，可是很不幸地，却愈来愈痛苦。菩萨是慈悲的先觉者，他知道怎样才可以离苦得乐，面对着一般可怜的苦恼众生，菩萨便本着大悲的心肠，发出了闻声救苦的宏誓。所以，我们众生，也不是完全没有希望。只要我们至诚恳切地念诵南无观世音菩萨的名号，菩萨便会用他的无边法力，度脱我们，使我们离苦得乐。这种乐，是究竟之乐，是西方的极乐。换句话说，念菩萨的名号，不但能够脱离世间一切痛苦，并且能够往生极乐世界，花开见佛，得到常乐我净的清净和究竟之乐。念菩萨就能离苦，就能了悟心性，恐怕没有这样便宜的事情吧！多疑的钝根众生，也许会这样的问，可是菩萨就是立志要做便宜众生的事；所以才说出这个方便的法门。然而有些众生连这种绝顶便宜也不知道，这是多么可惜啊！有些人又会说：念菩萨的名号，能消罪除苦，这点我相信，可是为什么念菩萨的名号，也能使我们明心见性？几天前，我曾说过打电话的譬喻，现在，我再说一个更简单的比喻吧！譬如，一个人被蒙上了眼睛，于是乎他就觉得四

明心见性

问:法师说有八个外国徒弟，最喜欢我。我是剑桥大学学生，已食长素三年，我有一个疑问，请问法师我静坐时，将很多的妄念都断了，清清净净的，再将清清净净明明白白的这个念头都断了，只有一点知觉，恍恍惚惚渺渺冥冥的，再将这点知觉都断尽，是无知无觉空空洞洞，我觉得通通都不对；是不是修行人，都要经过这个境界？请法师慈悲开示，怎样用功才能明心见性？月溪禅师答:我们见闻觉知、一念无明的妄念一动，分为两方面，就是正念与不正念，正念亦是妄，不正念亦是妄；如妄念从外面来，与你不相干，又何必去断呢？如妄念从里边生出来的，比喻龙潭出来的水源，时时有水生出来的，断了又生，生了又断，无有了期，修行断妄念，这个道理实在不通，古人云:王道不外乎人情，佛法亦不外乎人情。见闻觉知分两方面，染缘净缘:一念无明的妄念一动，学佛法修行为善，是正妄念，种种的邪思想，是不正妄念，正妄念、不正妄念都是染缘，心中清清净净明明白白的，这个是净缘。净缘断了是见闻觉知断了，空空洞洞的，是无始无明，我们的佛性被无始无明遮障，要见佛性，必定要将无始无明打破，方能见佛性。要破无始无明，必定要用妄念的六根，随便那一根，假如用眼根，便向空空洞洞无始无明这个

元音老人：略论明心见性《三》

乙 明心见性之证成经过详细讨论明心见性的意义,我们深切知道它关系佛教至钜。如果佛教徒都来奉行弘扬,加以提倡,佛教即能昌盛兴隆。反是,佛教即将奄奄一息,一蹶不振。因为一个宗教兴亡盛衰,系于它的精神实质如何,如果只有形貌,而无精髓内容,这个宗教一定渐趋衰亡。明心见性是佛教的总纲,精髓所在!故一切宗派,任何法门无不环绕它而善巧方便地随顺众生不同的习性与各别的根器,建立多种多样的修习方法,以资发扬光大。方法虽多,目的则一。行人如不按照各该宗派所订的仪轨与所建的法门,虔诚勤恳地努力修习,仅以烧香礼拜,求些福报为事,则不能得各该宗派之的旨——明心见性。不能明心见性,也自然达不到学佛的真正目的。佛教的精神目标不能显扬,怎么能够不萎靡不振,日趋衰颓呢?所以我们要振兴佛教,非提倡明心见性不可!那么,我们用什么方法才能达到明心见性的目的呢?又有什么方法最快速最简易可行呢?为了适应上中下三根修行人的爱好和便利不同习气的人迅速入门起见,兹择禅、净、密三宗中最简单、最迅速、最方便的修习方法,详细介绍如下。至于其他宗派,上面说过,只有其名,而无其实,无有真正修习之人。如天台宗,虽有止观法门,而今行人皆修净土;华严

元音老人：略论明心见性《一》

略论明心见性连载于《禅》刊一九九一年第一至四期绪说我等众生,从无始旷劫以来,迷失自己本来面目,认妄为真,唤奴作郎,妄起贪嗔,造业受报,如春蚕作茧,自缠自缚,无解脱时。愚者无知,安受困苦,不求解脱;智者虽知生死事大,苦海无边,欲求解脱而苦无其门。如古之外道六师,探宇宙万有之缘起,不曰神我,即谓冥谛、断灭;今之科学、哲学,究人生万物之根源,不言二元,即言一元,虽各言之凿凿,极尽玄妙,然皆如盲人摸象,无有是处。释迦文佛,悲悯众生,出苦无由,应现世间,教化众生。四十九年随顺时节机宜,说大、说小,说偏、说圆,说顿、说渐,披肝沥胆,委曲开示二种根本:一者无始生死根本,二者菩提涅槃原清净体,以阐明人生宇宙之奥秘,揭示生死轮回之根由,俾众生识自本心,见自本性,回复真常,出离生死,息灭苦轮。我等众生,本具如来智慧德相,灵明空寂,与佛无殊。只因无明不觉,颠倒妄执,动乱不已,造业受报,才由共业感现山河大地,复由别业招来十二类生。由是周而复始,循环不已,故而生死轮回不息。今欲回复本来,出离生死,首须觉破无明。以无明不破,迷己逐物,见境生心,生死绝不能了。以是一切经论,所有法门,无不围绕着这一中心——明心见性—

元音老人：略论明心见性《二》

甲 明心见性之意义明心见性一词简约总括地解释起来,就是:从究明人们的“心”(本心)的形相与作用,而彻见、领悟、神会生命的根源——“性”(本性)之妙体与真理,以觉醒迷梦,而了生脱死,证大涅槃。它的意义详细分析起来,至为深广,因为它是这一代时教的精髓所在,可以说三藏十二部都是它的注脚。现在我们只能择其精要者约略言之。在未讨论明心见性的内容与如何明心见性之前,首先让我们来把心性的轮廓勾勒一下,以便易于着手分析讨论明心见性的意义。那么心是什么?性又是何物呢?原来所谓心者,并不是我们胸膛里的肉团心,而是我们对境生起来的念头和思想,佛经称为六尘缘影,就是色、声、香、味、触、法落谢的影子,简称曰集起为心。意思是说,我们本来没有心——思想和念头,而是由于有色等境在,才从各别的境缘上领受它的形象,产生认识,分别它的同异,安立名字,发生爱嗔,取舍,造作,才生出种种心念。这心是和环境集合起来而生出的,不是片面单独起的,所以称为集起为心,也就是现代学说所谓“思想是客观环境的反映。”要详细谈它的形象和内容,法相宗《成唯识论》说得很清楚,它可以分为八大心王和五十一心所。这里为了节省时间和篇幅,不详细说它了,请读者

元音老人：略论明心见性《四》

丙 悟后真修明心见性以前,任你修什么法门,如何用功,都跳不出“盲修瞎炼”的范畴!以未悟真心,于修法即不能无疑。虽亦努力用功,但有疑虑留碍胸中,不安之相即无法避免。而此不安之相即是生死根本,故虽对治功深,不为真修。普照禅师《修心诀》云:“修在悟前,虽则努力用功,不忘念念薰修,但亦着着生疑,未能无碍,如有一物碍在胸中,不安之相,常现在前。日久月深,对治功熟,则身心客尘,恰似轻安。虽复轻安,疑根未断,如石压草,犹于生死界不得自在。”故云:“修在悟前,非真修也。”但任何人都免不了有此一段盲修瞎炼的过程。待打开桶底明识本来后,就路还家,随缘了习,任运双修定慧,天真无作,动静常禅,方是无修之真修。《修心诀》云:“即或劣机,见性后烦恼浓厚,习染深重,对境而念念生情,遇缘而心心作有,甚或被境缘昏乱淆惑,昧却本来者,虽亦藉种种对治方便,除其劣习,去其污染,不无有功之修,但以念念无疑,不落留碍,日久月深,力极功纯,自然契合天真妙性,任运寂知,与前胜机,更无差别。”故学佛者,必先以明心见性为期,待明心后除断习气,方为真修。亦余之所以大声疾呼,不须参究刻板死煞话头,只由师家直接指示心性,令学人当下悟去,再着手

元音老人：略论明心见性《五》

丁 证体起用关于证体之景相,古人多不详言。一者,以此证境,非言思能及,一落言诠,即嫌住着。二者,真证得者,归无所得,不欲炫耀于人。三者,恐未悟者窃为己有,以迷惑他人。四者,恐人着境以求,反障悟门。五者,各人经过境界,亦非完全一致。以是等等原因,故只以“云散长空,青天澈露”、“万里无云之晴空”、“心月孤圆,光含万象”、“非光非昧,非大非小,非青非黄”,更或以“圆团团,光灿灿”等约略描绘之。余今似亦不例外,况余并无所证,亦无所得,更无能为言,只得拾几句现成公案,以飨读者。至于详细情形,只有留待读者自己努力用功证取体会了。当我人修法修至能所双忘,心法双泯时,不管修什么宗,都是卒地折、爆地断,有如爆炸物,忽然爆破,内而身心,外而世界,乃至虚空,一时脱落、粉碎,化为乌有,连乌有也乌有。所谓大地平沉,虚空粉碎,当斯时也,虽一无所有,但虚明凝寂、一灵不昧,了了常知非如木石。虽了了而无能知与所知,以此了了全体是一片虚明灵知,不能再有能知与所知,再有知,便是头上加头,即非是了。我人证此真境后,回过头来,方才识知这个“灵知”不在别处,整日在六根门头上放光,与我人无丝毫离异、无些许间隔,一切言行动作,无不是

元音老人：略论明心见性《七》

己 结论以上拉拉扯扯讲了明心见性的意义和证取办法,又介绍了悟后真修的方便,更复述了证体起用的过程,其中还摘录了一些古近大德的著述。似乎对明心见性、顿悟渐修、一生成办的法门,已叙述得详尽无遗了。但彻底克实讲来这都是钝置众生的废话,不值一提,多此一举。以一切众生本来是佛,不用修,不用证,本自妙用无边、神通无碍,但自任运穿衣吃饭、应缘接物,无取无舍、无著无求,即如如佛。临济祖师云:你目前历历的勿一个形段孤明(即眼前有一个无形无相,而了然如空,历历无间断的绝对无偶的虚明)是活佛活祖。又云:你一念清净心光,是法身佛;一念无分别心光,是报身佛;一念无差别心光,是化身佛。又云:山僧见处与释迦不别,每日多般用处,欠少什么?六道神光(即六根作用)未曾间歇,非佛而何?我人果能于一切事缘上,无向、无背、无取、无舍,应付裕如,纵夺自在,则嬉笑怒骂,无不是神通妙用;行住坐卧,皆是海印放光。盖所谓神者,凡所施为,皆是真心神光起用,一切景象,既由它现起,一切事功,又无不由伊完成;所谓通者,无阻无碍,无滞无塞,即于事境上无憎无爱、无喜无忧。果如是,则身心轻快,超脱尘累,非心非佛,饥来吃饭,困来打眠,还用修个什么?怎奈