一切诸佛所护念经

佛说阿弥陀经的别名，因阿弥陀经为一切诸佛所护持和忆念。

宽见法师：《修心八颂》讲文十四 暗取他苦 上

宽见法师：《修心八颂》讲文十四 暗取他苦 上这里又进一步，“暗”取他苦，不是“明”取他苦，直接和间接把所有的快乐都奉献给法界一切父母众生。法界一切众生都曾经做过我们最亲爱的父母亲。 什么叫直接和间接？ 如果能直接地利益他们，比如，当下就让他们安居乐业，让他们能闻到佛法，让他们能生活得更加美满，那我们就要马上去做，不要一拖再拖。如果你的父母就在身边，你的亲人就在身边，你的老师就在身边，你要直接地去利益他们。 如果不能直接利益他们，那我们也可以间接地去做。怎样间接地去做？做任何事情，首先要想到曾经做过父母亲的这些众生，我们要把所有的善根功德都回向给如母的有情，要发心发愿把这些善根和功德都变成他们解脱成就的因缘和枢纽，这就是间接地给予他们安乐，也就是利益他们。 有些人说：“师父，我也想利益众生，可是地狱众生苦我够不着啊。”你看，伊拉克、利比亚、叙利亚，他们在战火中，怎么帮，要不要坐飞机过去？我们可以真心回向，不但要回向现世的众生，乃至过去的历代祖先、生生世世的父母亲，我们都可以回向，这是间接的利益。 你不要认为这些人跟你没关系，够不着，不是的。 学习佛法有个好处，我们很多的烦恼与痛苦都来自于

钟茂森：养正遗规选讲—朱子治家格言（第一集）

尊敬的诸位大德，大家好！我们今天一起来研读《朱子治家格言》。这一篇文章虽然很短，但是流通非常的广泛，可以说是脍炙人口。自清朝以来，孩童从小就开始读这种文章。我们来看文章的题目，叫「朱子治家格言」。首先我们简单的介绍一下朱子其人，这位朱子不是南宋时代的朱熹，很多人可能会误以为这朱子就是朱熹。《朱子治家格言》里面的朱子，这个作者实际上是朱柏庐，他是明末清初时代的人，是柏树的柏，庐山的庐。他是著名的理学家、教育家，他又名用纯，字致一。所以我们有时候把《治家格言》称为《朱柏庐治家格言》或者《朱用纯治家格言》。他是昆山人，在明朝末年他考取了秀才。后来清军入关，他的父亲在抵御清军的时候遇难，对他来说是一个很大的震动。他决心像父亲那样，坚持民族气节，绝不屈膝事奉敌人，所以一直就没有在清朝做官，而是在乡下自己家乡教授学生。他是一生潜心治学，专学程朱理学，这是我们了解的二程学派和朱熹的学说。他提倡知行并进，也就是说学了一定要去实践，「学而时习」，一定要去实践。自己非常严格要求自己，以礼自持，可以说他自己本身就做到了知行合一。他在临终的时候，留给弟子们的遗嘱是「学问在性命，事业在忠孝」这十个字。他一生也有

钟茂森：养正遗规选讲—朱子治家格言（第四集）

尊敬的诸位同学，诸位大德，大家好！今天我们继续来学习《朱子治家格言》。我们上一次讲到「勿贪意外之财」，今天我们来讲下一句：【莫饮过量之酒。】这是第十七句，这句话字面的意思就是不要喝过量的酒，从事上来讲这是教导我们要戒酒。《弟子规》上讲到，「年方少，勿饮酒，饮酒醉，最为丑」。小时候当然不能喝酒，长大了也要尽量戒酒。一般世间人实在是为了应酬，没有法子，略饮一些酒，但是不可以过量。喝酒如果是喝醉了，酒后失态，往往会有乐极生悲。平常的品德修养可能会令人尊敬，但是在酒后失态，可能把这一生所建立的好的形象就葬送掉了。喝酒对于身体也有很大的伤害，很多心脑血管的疾病跟酒有关，酒精有麻醉的作用，对于心脑血管的疾病有促发作用。所以也时常有听到，在酒席上酩酊大醉的，可能是当场就会倒毙，或者是事后数日不醒，醒来之后要大病一场。至于酒后驾车会有危险，酒后醉了会误事，这些就不在话下了。所以饮酒有种种的危害，能不饮则不饮，千万不能饮过量之酒。在历史上我们看到，往往饮酒作乐的那些国君都会导致丧身辱国。在历史上商纣王，这是一个大酒鬼，历史上记载他饮酒量非常大，而且沉迷于酒色而不能够自拔。他对于生活享受要求非常高，在三、

独木桥的走法—佚名

弗洛姆是美国一位著名的心理学家。一天。几个学生向他请教：心态会对一个人产生什么样的影响? 他微微一笑，什么也不说，就把他们带到一间黑暗的房子里。在他的引导下，学生们很快就穿给了这间伸手不见五指的神秘房间。接着弗洛姆打开房间里的一盏灯，在这昏黄如烛的灯光下，学生们才看清楚房间的布置，不禁吓出了一身冷汗。原来，这间房子的地面就是一个很深很大的水池，池子里蠕动着各种各样的毒蛇，包括一条大蟒蛇和三条眼镜蛇，有好几只毒蛇正高高地昂着头，朝他们“滋滋”地吐着信子。就在这蛇池的上方，搭着一座很窄的木桥，他们刚才就是从这座木桥上走过来的。弗洛姆看着他们，问：“现在,你们还愿意再次走过这座桥吗?”大家你看着我，我看着你，都不作声。过了片刻，终于有个学生犹犹豫豫地站了出来。其中一个学生一上去，就异常小心地挪动着双脚，速度比第一次慢了好多倍；另一个学生战战兢兢地踩在小木桥上身子不由自主的颤抖着，才走到一半，就挺不住了；第三个学生干脆弯下身来，慢慢的趴在小桥上爬过去了。“啪”。弗洛姆有打开了房内另外几盏灯，强烈的灯光一下子把整个房间照耀得如同白昼。学生们揉揉眼睛再仔细看，才发现在小木桥的下方装着一道安全网，只

净土法门法师法语：我们发的是功利心

净土法门法师法语：我们发的是功利心1 我们看六祖的发心，这就太希有了。《坛经》里头记载，他到黄梅，五祖问他：你来干什么？他说：我来作佛。别无所求，只是想来作佛。发这样的心，这样的口气，真的，我们从来没见到过，也没听说过。这个真正是不可思议，令人敬佩！2 但是六祖跟阿弥陀佛比较一下，那又差太远了。六祖说我来作佛，很含糊很笼统，阿弥陀佛这四十八愿，一条一条的，太具体、太实在了，不是六祖能比得上的。3 这么看就是佛与佛虽然道同，但是因地发心不一样。发心必定是有结法缘，所以在因地这一发心，每一位佛与一切众生结的法缘不相同。4 一切诸佛在因地发心各个不相同，但发的都是菩提心。我们现在发的这个心太小了，不但不能说是菩提心，我们发的是功利心。我们为什么学佛？希望离苦得乐。希望离苦得乐，这是功利心。5 我现在太苦了，我希望日子过得舒服一点，希望学佛能够发财，希望学佛能够长寿，希望学佛我的家人都能够平平安安，为这个。6 换句话说，从来没有发过了生死出三界的心，没有！口是心非，口里说我要出三界，心里才不想出三界。口里想往生，我们这里打个佛七，七天就往生，一个也不会来！这还得了，七天就要死了，我的命还长得很

知足的艺术

知足的艺术◎ 蒋 鑫 人的一生 很短暂，如何在有限的生命当中，集中精力做一些有意义的事情呢?我在生活当中总结出的结论就是，懂得知足。知足即是少欲，能把有限的精力与时间，都集在中一个有用的事物或有意义的事情上面，这样就能最大限度的利用好有限的生命，做出更大且有意义的事情。知足是一种艺术，并非是事事都消极面对，或者说对世事采取不闻不问的不理采态度，反而，懂得了知足，才是更积极和洒脱的人生态度，才能有机会在一件事上有所成就。人的一生，除却三分之一的睡眠时间，再除却忧、悲、苦、恼的烦恼炽盛状态，能用于踏踏实实提升生命质量及反思人生真谛的时间，真的非常有限，不得不学会对无意义事物的淡化，这就是所谓的知足。有一个信仰，足矣。人生需要信仰，否则，便会是空洞与无味的人生，缺乏人生美感与智慧。佛法，在我看来，是极为完善和适合一切众生的教法，不仅可以让自身在生命过程中得到生命品格的不断提升与完善，同时也利及于他人，在修学过程中，可以净化整个社会及利于大众。人的一生，如果未曾听闻佛法，真的是一大遗憾，或者说，福报尚有欠缺。不论是老弱病残，还是帝王将相，都需要用佛法的智慧与思想去指引人生乃至于未来世，佛法可以

净土法门法师法语：怎么对得起父母、怎么对得起祖先？

净土法门法师法语：怎么对得起父母、怎么对得起祖先？1 我们今天的社会，伦理、道德全丢了，没人讲了。讲这些东西，甚至于别人还耻笑你，“这是封建时代的落后的思想，你怎么还会想到这些”，他看笑话。欺骗人、杀人、放火，他看到是正常的，还有旁边欣赏、赞叹做得好，今天社会到这种地步。我们要明了，要不然佛白学了、古圣先贤典籍也白念了。2 古圣先贤的这些东西，至少是二千五百年，再往上去这三千年，三千年是从伏羲神农，到我们现在，三千年;二千五百年从黄帝算起，汉族的老祖宗，汉族这个族群，黄帝的后裔，黄帝前面是神农、是伏羲，所以我们的家谱，第一句话，伏羲之后，伏羲的后代。姓氏来源这从黄帝，这有了姓了，家谱，家庭历史，一代一代记下来，到我们多少代。3 我的家谱记得很清楚，我们这个姓氏，最初的老祖宗，是黄帝的第二个儿子昌意，昌意的后代。昌意后面五代，戎被封在徐这个地方，徐国，这诸侯国，就是现在的徐州。周穆王灭了徐，我们这个族人就用国作姓，这个在古时候，很多姓都是这样来的。从黄帝传到我这一代，一百三十六代，这清清楚楚的。4 人不知道家庭历史，他对家怎么会爱?!他爱心怎么生得起来?!世世代代清清楚楚、明明白白，他爱

最动人的含笑花

最动人的含笑花◎ 林清玄如果要我选择一种最喜欢的花的名字，我会投票给一种极平凡的花：含笑。说含笑花平凡是一点也不错，在乡下，每一家院子里它都是不可少的花，与玉兰、桂花、七里香、九重葛、牵牛花一样，几乎是随处可见，它的花形也不稀奇，拇指大小的椭圆形花隐藏在枝叶间，粗心的人可能视而不见。比较杰出的是它的香气，含笑之香非常浓盛，并且清明悠远，邻居家如果有一棵含笑开花，香气能飘越几里之远，它不像桂花香那样含蓄，也不如夜来香那样跋扈，有一点接近玉兰花之香，潇洒中还保有风度，维持着一丝自许的傲慢。含笑虽然十分平民化，香味却是带着贵气。含笑最动人的还不是香气，而是名字，一般的花名只是一个代号，比较好的则有一点形容，像七里香、夜来香、百合、夜昙都算是好的。但很少有花的名字像含笑，是有动作的，所谓含笑，是似笑非笑，是想笑未笑，是含羞带笑，是嘴角才牵动的无声的笑。记得小时候有一次见到含笑开花了，我从院子里跑进屋里，见到人就说：含笑开了，含笑开了！说着说着，感觉那名字真好，让自己的嘴角也禁不住带着笑，又仿佛含笑花真是因为笑而开出米白色没有一丝杂质的花来。第一位把这种毫不起眼的小白花起名为含笑的，是值得佩服的

净土法门法师：无量无边一切诸法从哪来的？

净土法门法师：无量无边一切诸法从哪来的？我们平常知道，一念，动一个善念，那是在做什么?作三善道;一念是恶，恶念，那是在做三恶道。起心动念是在做，做什么完全自己负责，自己的心想。扩大来整个宇宙，遍法界虚空界，无量无边一切诸法从哪来的?从心想生。心里不想，就是佛境界;心里一有念头起来想的时候，就是十法界，想佛就是作佛，想善就是作天人，想恶就是做三途。我们这就完全明白了，十法界依正庄严，十法界的业因果报从哪里来的?从妄想生。我们所有一切的念头都叫妄想。没有妄想，就没有这些境界，是什么?是一真法界，经上佛所说的法性身、法性土，或者简单说法身、法性，是一不是二。讲法身，从用上讲，它现相;讲法性是从体上讲。相由心生，法从念起。没有念头了，好!六根在六尘境界看得清楚，法性身、法性土，没有起心，没有动念，这是佛眼看大千世界。起心动念了，凡夫。动念，念有善、有恶、有无记;善念，三善道，恶念，三恶道，无记就是非善非恶，说不上善恶。好!二边不住，中道不存。佛法里头叫做禅定，禅定就在这个境界里头。定久了，念头自然不生了，没有念头了，一片光明，叫大光明藏。那是什么?那就是法性。法性没有相，没有思想，也叫真心。现

舍悭贪

◎广 钦 老和尚在客堂对大众开示：出家了生死，是要去一切的悭贪，我们粗衣淡饭，就是要舍贪，吃只求果腹，衣只求蔽体御寒，如果还贪色、声、香味、贪睡等，这都是一种痴迷，会堕在四生中。舍弃贪、嗔、痴，心地才能清明，临终时，西方才有份。承天寺较不自由，有种种束缚，但这却保持承天寺的规矩、庄严。苦行中磨练出来的解脱自在，才是真正的自性西方境界，自此脱去，直接往生西方，这才是究竟的。此心能安，随处均能安，此心不能安，则到天堂也不能安。人寡过，便能减少业感，心能定。出家要知因果，要惜福，能吃的东西，万不可丢弃，否则，下世转成猪、狗、鸡、鸭再来补吃。在这娑婆世界中，无论什么事情都不要去贪恋它，这样才能有一条解脱的路，临终时，直往西方。摘自《广钦老和尚法语》

孩子取得好成绩，念哪部经？

问：孩子上学取得好成绩念哪部经啊？请师父慈悲开示。答：念心经，念般若经，我想说的这部心经，除了般若波罗蜜多心经，父母亲还要用心，认识孩子的心，增加给父母的关爱心，而不要增加额外的压力。每个孩子，都有自己的能力。父母亲乃至老师，不去增加他的负担，不去戕杀他的灵性。在父母给予爱心的过程当中，孩子能够彻底放松。让他在爱中成长。在爱中成长，认识孩子的心，认识我们的心，我们的心与孩子的心如何贴近、结合？有的孩子天分很好，有的则不然。天分不是很好的，我们怎么用教育学的方法，怎么帮助、教导孩子，怎么帮助孩子认识学习的因果，引起学习的兴趣？不仅仅是爱心，要建立这种如实的帮助。要关心孩子想什么、关心什么？只是一味按照我们的思维方式去思维。好像小孩没有长大，他能懂什么呢？其实，每个孩子都带着无量劫的禀性和习性。我们要尊重孩子的习性，尊重孩子的天性。看看他学习的方式是什么？也许他的这种方式是很好的。那么他在过去，一定是有很厚重的积累。如果孩子的禀性不是太好，那往往就表现在他学习的兴趣、方法、受别人影响，也许都会制约他。那么我们作为大人，要如实了解孩子这一切，正确引导，积极介入。最主要是培养学习的兴趣。环境是

蔡礼旭： 君道—管理的智慧（第四集）

尊敬的诸位校长,大家好。我们这几天一直在谈,不能只看到结果,应该从原因下手。就像种了一棵果树,果子是酸的,我们找到原因,应该是在根上施肥,而不是把果子全打掉,它再怎么长,它还是酸的。这个也是借力我们的理智,遇到任何事情都是找原因,而不是在结果干着急、打转、生气,这个于事无补,甚至会把事情搞得越来越糟。我们希望我们的校园是和谐的,它是一个结果,因在哪里?这个理它是贯在一切地方,刚刚其实我们也念到了,欲齐其家者,齐家就是和谐家庭、和谐校园。齐,团结在一起,往一个共同的目标而奋斗。重点是我们当领导的人知道目标在哪里了吗?我们很清楚应该怎么样经营好我们的教育事业,给我们孩子一生的幸福。我们有这样的认知、智慧,然后有这样的一种使命感,我们就能带出这样的老师出来,而且这是精神感召。一个领导者的最高境界,是他人不在的时候,他底下的人干得更卖力,因为他是用他的德行、用他的使命感在感召大家。欲齐其家,这个家要和睦、和谐,先修其身。修身变成根本,要从这个因上下手。身要怎么修?就是我们刚刚讲的,要去掉我们的习气,不贪、不嗔、不痴、不慢、不疑,这个都跟和谐校园有关系。所以我们一谈到和这个字会想到什么呢?和爱,

妙莲老和尚：有病治不好就要发大惭愧心

妙莲老和尚：有病治不好就要发大惭愧心有些佛教徒常生病，当然有病就要看病，假病也要假药来医治。《金刚经》也提到：一切法皆是佛法，佛法也是讲缘生缘灭；所以生病也要药物来医治。但有些病苦吃了药也治不好，那就不要再浪费金钱与精神了，这是业障病。诸位若是有病治不好就要发大惭愧心，虔诚的礼拜观世音菩萨。我在香港就见到有位法师受到病苦，药也治不了，最后发心拜观世音菩萨、大悲忏。初一、二天，刚拜下去就倒地爬不起来，但他又挣扎起来再拜；这时他生大惭愧。跪在观世音菩萨像前，痛哭流涕，忏悔无始劫来所造恶业，致得如此重病。他一天天至诚不间断的拜佛、求忏悔，直到最后，什么病都没有了。在台北也有一位女信徒，她得到一种病，到台大医院检查的结果，诊断出仅剩三个月的寿命。当她听到自己只剩下三个月的寿命判决时，就一切万缘放下，同时交代她先生，在最后三个月内，她要留在楼上佛堂。因为她本身是佛教徒，家中有佛堂，希望在三个月内，专心礼拜阿弥陀佛，祈求阿弥陀佛接引她往生西方极乐世界。说真话，她就是等死；所以她也不接见任何人，连儿女也不见面，就自己一个人，一心忏悔礼拜阿弥陀佛。到三个月后，她不但没死，而且身体还比以往好。她先生觉得

关爱每一个生命

◎ 沈海然 众生平等，每一个微小的生命都值得我们用心关爱。做到对每一个生命和每一种生灵的关爱和尊重，自然也会得到他人的尊重和敬仰。众生平等，不要将生命分贵贱，每一个人的生命都值得被关爱，每一种生灵的生命都值得被尊重，我们要以这样的平等之心去认同生命、关爱生命。生活中有许多形形色色的人，有的家世显赫，有的家庭贫寒；有的锦衣玉食，有的粗布粝食；有工作在高层的管理者，也有工作在底层的小职员虽然家庭背景、生活水平、职位高低的不同造成了人们的不同，但是生命是不分贵贱的。无论我们担任什么职务，从事何种工作，取得何种成就，都是社会的分工，都不应该以此去歧视别人，谁不是沧海一粟呢？我们都是平凡人，但是能够正视自己这种平凡的人又有几个呢？只有正视自己的人才会虚怀若谷，谦虚谨慎。也只有这样的人才会认为每种生命都有被关爱、被尊重的权利。不要因为身份地位的不同而不去尊重他。生命是短暂的，人们都要敬畏生命，认同活在世界上的一切生物。不管人还是动物都有被尊重的权利，人与人或是与动物之间都没有高低贵贱之分，一视同仁才使得生命变得昂贵。虚云大师在这方面给我们做了很好的榜样，他不仅以自己的思想开示众生，还始终以佛陀的平

扩大心量与改命的方法

吃亏：吃亏是福。吃亏就是赚看不到的大便宜，经常吃亏，就能扩大心量。如果吃亏后又后悔，又抱怨，那不算，白吃亏了。布施：布施对治吝啬、贪心。悭贪的人心量不会大，多做布施，多帮助人能扩大心量。布施是一门大学问，一定要多学习，多布施。转念：有时候遇到不顺心的事情，心里面就会生烦恼。这时就要学会转念。比如你的钱包丢了，马上转念：这肯定是我什么时候偷拿别人东西或者占别人便宜了，现在报应来了，由于我信佛了，就重罪轻受，否则说不定是丢更多的东西。比如别人骂你，马上转念：他骂我是帮我消业，我要感恩他，愿他骂过后能解除我们之间的恩怨，发菩提心，求生净土。你每转一次念，你的心量就扩大一点。放生：随缘并有智慧地放生，不论多少。以慈悲的心，感恩的心，看着众生从自己的手中回到差一点就生离死别的家，你的心会慢慢地融化，心量慢慢地就会扩大。突破：有时候你特别讨厌某件事，根本无法接受，就要学会突破自己，狠下心来去做一次，在做后你就觉得，这个困难根本就是自己想象出来的。比如刷马桶，有些人看一眼就恶心，更不用说去刷，甚至直接用手去掏了。这时就要突破心量了，狠下心来，就是用手摸到又能怎么样，能死吗？这些东西不都是从人身上来的

对错好坏嘴不要乱说，肚里明白就好

广钦老和尚寺里某某师到客堂来,吐诉一些人事烦恼,人去后,老和尚便对某某师开示说:一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。老和尚又继续说:别人的行为好,我们心里不起欢喜贪着心,行为不好,也不起憎恶心,要好好按耐这个心,不起烦恼,别人不好,别人的习气,那是别人的事,如果我们拿来起烦恼,那就是自己的愚痴。这样,不论事情是好是坏,能保持这个心不动,便是忍辱。能够冲破这一关,以后无论什么事就比较不会起烦恼,这点切要好好学,好好磨炼,如此业障自然消除,身体自然也好起来。我们自身的光明要像太阳光一样,对万物一视同仁,无物不照,好人它也照,恶人它也照。好、坏是别人的事,我们总要平等慈悲,若是与人计较,则自身也是半斤八两。佛法是圆的,是可以权宜变通的,并不是有棱有角的,总是要宽怀大度,自身立场没有过失,别人要怎样,那是别人的作为了,与己无关。修行就是在训练我们做人和做事的态度。你看看过去祖师们的书,那些祖师并没有走,他们还在对我们说法。我们不论到什么地方,只要抱着愿意吃苦的心态,愿意忍一

元音老人：念起即觉，不压不随

我们的六根—耳鼻舌身意—其中的意根好比猴子一样乱动惯了,你要它安静不动不起妄念很难,但不把它摄住不动就不能入定、开智慧成道。因此大势至菩萨教导我们念佛须‘都摄六根,净念相继’。就是念佛时要至诚恳切地以\‘阿弥陀佛’这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住,叫它不要动,才能安然入定。这六根当中,以意、耳二根为难摄。眼睛闭上不看东西就能摄住眼根;嘴持咒就能摄住舌根(舌头);鼻子不闻异味就能摄住鼻根;身体不接触外境就能摄住身根。但是人的耳朵最灵敏,很远很远的声音都能听见,隔著一座大山的声音也听得见,外面噪音会吵得你心烦。至于意根,更难摄住,不要它动,意念会不由自主地从心里跳出来。为什么呢?这是多生历劫的习气,它动惯了,不动不行。这在佛经中叫做‘作意\’。也是法相宗所说的五个遍行心所,意、触、受、想、思的第一个心所,它存在于八识当中,时时刻刻在蠢动,像流水一样不停地流,所以叫‘流注生灭\’,微细得很,只是我们平时看不见。有人说:‘我们不修法不打坐没有念头,一修法打坐倒有念头了。是不是修法修坏了,有念头了?’不是。这是因为平时心乱,看不见念头在乱动,等到你心里稍微静下来后,就看见念头在动了。这怎么办呢?怎么

恒传法师：帮你解开前世之谜！

恒传法师：帮你解开前世之谜！善士提问：您好师父!曾经有一位道长和一位有附体神通的人都说我上辈子是动物，我也觉得我和常人不一样，很好奇别人天天在想什么，别人眼中的世界和我一样不一样。而且我觉得我没有道德观念、是非观念，每天就浑浑噩噩。请问我应不应该把这个说法当真?其实我倒希望是真的，觉得还挺好玩挺自豪似的。这是不是不正常?还是我有附体了?最后请问师父我这样适合修行什么法门?谢谢师父，不胜感激!恒传法师：别人说你是什么转世过来，跟你这一世生死有没有关系?不论宿世我们是什么投生，都无关紧要。你上辈子是动物也好，是天人也罢，重要的是，我们这一世能精进修行、明心见性、了脱生死，这才是关键。别人讲个什么，你也感觉自己有点儿像，潜意识往那儿靠拢，再去想想自己是不是还有其它附体问题。这就会出大问题了。在我执我见、迷惑颠倒中无法摆脱，那是地狱之苦。放下、撇开那些无聊的话语，不要把它当真。不应该拿这些事情定位你这一世的生活。希望你尽快从迷雾中走出来，修正自己，培养正知正见，否则想的太多，久而久之，负能量就增强了。六祖慧能说：“汝若心迷不见，问善知识觅路;汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问

生活就是修行，因为"道"就在我们生活中！

近年来，教内外的一些道士、居士开始隐居山水静地，专心于打坐静养。静坐炼养无疑是一种悟道养身的行为，加之许多宫观古迹都是开放的旅游景区，生活节奏紧张、工作压力大，闲暇时能有机会静坐，为人们提供了一个休息松弛的好方式。但，修行就一定要静坐吗？不。01静坐中最重要的目的，是在静坐中找回本性。而静坐的关键在于炼心，当心住性澄之际，便是觉悟之时，静坐的好处，主要是塞兑闭门。日常生活中所面对的功名、利禄、争强好胜，七情六欲等等，均一一在这静坐的过程中得以化解。心不动气自固，意不动神自灵，寂然不动感而遂虚极静笃，心安而静，身心可与俗世隔离，端生神异之妙法但若一个人为了达到静心修养的目的，运离尘世，谢绝一切往来，与人物隔离，未必就能真的见性明心。无人触着，不遇境、不遇物，此心如何见得真静?人生是一个有生活内容的有机结合，本性就是在生活中呈现，天性人也，人性机也，当心在与内外互动联系之际，自心不被外界名利、富贵、恩爱等所扰，心安而虚，此时便是本性呈现。因此，悟道之行为应从实践中获取，静之要诀则从心里放下名利上着手。静坐可以养生，但本性只能在日常的磨炼呈现，如果在日常磨炼所呈现的表现远离本性，即使偶尔心中