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念佛人自然得五福临门
念佛人自然得五福临门,何以见得呢?我们把古人说的五福的次序倒过来一下,逐个来说吧!一、善终:念佛人得善终,这几乎是毋庸置疑的,且是容易得到公认的,现今在佛教兴盛的地方,很多医院都知道设置念佛堂、往生堂等等,很多临终关怀研究部门还会将其设为专题研究项目,因为人们在实践中发现,念佛确实能让病人走得没那么痛苦。念佛人得善终,也是古今无数人亲证了的,确凿无疑。许多圣道修行的高僧或许有走得不甚潇洒者,然而普普通通的念佛人自在往生案例却比比皆是。按照唯识宗的说法,人在死亡时往往经历三个阶段:明了心位、自体爱位、乱心位。念佛人都是在明了心位就往生了的,也就是说是在其意识清清楚楚、明明白白的情况下随佛而去的,这岂非最大的善终?而古今更有预知时至者、身无病苦者、无疾而化者、天乐鸣空者、异香满室者这样的命终之善相,真可谓是善之极也!有其事必有其理,道理何在呢?我引述一段经文,自然就明白了。《阿弥陀经》云:其人(念佛人)临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前,是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。玄奘大师翻译的同本经此处加了八个字:慈悲加佑,令心不乱。死魔原是五种魔中最难应付的魔,念佛人却轻轻松松将其
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拜观音菩萨前,记住这一点,福报自然来!
拜观音菩萨前,记住这一点,福报自然来!在民间信仰观音菩萨的人非常多,到寺庙烧香拜菩萨的人也非常多,原因正是因为这四个字:“有求必应。”可现实中有求不应的例子却屡见不鲜,到底是什么原因?看了下面的小故事,或许你会深有感触。有一位佛教信仰者,他来到寺庙跪在观音菩萨像前,倒头就拜,可当他正在拜观音菩萨时,突然发现身边的一个人,也在和自己一样跪在菩萨面前,那人仔细一看,跟观音菩萨一模一样。那位佛教信仰者忍不住问道:你为什么和观音菩萨长得一样呢?那人回答他:我就是观音菩萨啊。佛教信仰者又好奇的问道:你既然就是菩萨,为何还要拜菩萨呢?观音菩萨回答他:因为我也遇到了一些困难之事,不过我却知道,求人不如求自己。我们到寺庙拜菩萨前,一定要知道这一点,那就是求人不如求己,真正能够帮助我们的人只有我们自己,如果自己不努力,就算拜了菩萨,困难也未必能够解决,生活也未必得到改善。佛教认为世间的一切事事情,都有因果关系,善因善果,一分耕耘一分收获,我们要想得到什么求谁都没用,只有自己努力才有机会得到。如果有人到观音菩萨面前,求菩萨保佑自己惩罚他人,他人同样也去求菩萨,保佑自己惩罚他人,那菩萨是要帮助你还是帮助他人
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人心难满,所以佛劝你顺​其自然
人心难满,所以佛劝你顺其自然顺其自然累了,将心靠岸倦了,及时调整闲看花开花落,静观云卷云舒境由心生1/6人的心情实在复杂,犹如天气时好时坏时阴时晴,不能预测,难以把握。心情好的时候,看花花开,看天天蓝。心情不好的时候,看柳柳不绿,看云云不白。正所谓:物随心转,境由心生。人生百态2/6其实,事物没有改变,变化的是我们的心态。我曾经读到过这样的一句话:有一种心情,叫喜怒哀乐;有一种智慧,叫深谋远虑;有一种缘份,叫天长地久;有一个群体,叫烟火人间,人生百态。顺其自然3/6有一种心境,叫顺其自然。其实“顺其自然”,就是“随遇而安”,就是“知足常乐”。就是“活在当下”,就是“恬淡安宁”。人心难满4/6人的内心可以广袤高远,能容乾坤万物,能纳吉凶祸福,能装高山流水,能载喜乐哀愁。所谓猛兽易伏,人心难降;沟壑易填,人心难满。为人宽容5/6人生在世谁无欲望?或为名利,或为温饱,或为自己,或为家人。不足为怪。关键是我们得到这些的方式手段以及我们面对这些欲望时的心态。世事变迁不改凌云壮志,岁月流逝不变英雄本色。为人诚恳宽容,处事不走极端,“牢骚太胜防肠断,风物长宜放眼量。”随遇而安6/6累了,将心靠岸,倦
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无师智
(一)梵语 anupadista-jāna。指非藉他力,不待他人教而自然成就之智慧。与“自然智”为同义语。碧岩录第六十二则(大四八·一九三下):“以无师智,发无作妙用;以无缘慈,作不请胜友。”[法华经譬喻品、宗镜录卷九] (二)梵语 svayambhū-jāna。指无师独悟之智慧。如佛所证得之智慧,非由师教或外力而得;又如缘觉(独觉)圣者,观诸法因缘生灭,不待师教而证成觉智。[六十华严卷三十五] p5106
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莲邦诗选
莲邦诗选序经云。清泰国土。宝树珠网。德水珍禽。常出清畅和雅之音。周遍世界。皆演妙法。乃是我无量寿如来。欲令法音宣流。变化所作。众生闻者。欢喜无量。自然随顺念天戒舍之道。自然随顺清净离欲之行。自然随顺六度万行之法。自然随顺无畏不共之力。故自他兼利。惑业顿除。皆得阿鞞跋致于无上菩提也。明万历间。云栖妙意庵广贵。辑古今尊宿赞西方劝念佛怀净土愿往生之偈。分类撰成莲华世界诗一●。盖净土文录。充栋汗牛。此辑又何为也。凡诗歌之协于声律也。能沁人肺腑。鼓人性灵。不觉手之舞之足之蹈之者。惟诗为然。贵师之旨。将欲以声律化人。愿同弥陀耶。而况此方教体。清净在音。耳根极利。闻慧最圆。则何难化娑婆成清泰乎。净愿社玄颙长老。拾遗增录一百余首。改其签。曰莲邦诗选。属余弁卷。自顾芜拙。不敢赞辞。略摭法王之神化。贵师之苦心。玄老之弘愿。庸规法侣。兼以自勖焉。古愚居士题原序云栖会下妙意庵 广贵 撰佛言。诸佛如来是法界身。则遍法界身是阿弥陀佛。何净何秽。何乐何苦。然净度三昧经有云。人生一念受一身。百念受百身。千念受千身。一日一夜种生死根。后当受八亿五千万杂类之身。百年中所造魂神。逐种受苦。遍大千刹土。体骨皮毛亦遍大千刹土。
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常念“阿弥陀佛”,容貌自然改变,不可思议
常念“阿弥陀佛”,容貌自然改变,不可思议文/一只孤独的老鹰生活百味杂陈,世界其实很美好佛教系列最近在网上看了一组对比照片,关于修佛的人的面相的,并列出修佛之前和修佛之后两种面相之对比。仔细观察,的确发现前后两种面相的差异性,模样虽然没有太大的改变,但是修佛后的面相给人的感觉是一种欢喜心的流露,那种感觉说不上来,打个比方就像同样是笑,真诚的笑和虚假的笑那样给人的不同的感觉一样。差不多就是这个意思吧。美丽容颜对于面相,脸上一般都能显示着我们自身的命运,其实是很简单的道理,比如福报大的人,运气好的人,脸上一般都发光发亮,给人的感觉也好;然而生病的人,走霉运的人,脸上一般是黯淡无光的,给人的感觉也不舒服。我们累世以来种下的业力基本上都写在了脸上,有福报的信息同时也有业障的信息,只是谁多谁少罢了。阿弥陀佛业力这个东西是带在我们身上的,只能通过果报来释放业力,也就是业因果报,宇宙间的规律而已,谁也无法逃避,所以说真正有智慧的人是很少造业的,身口意一般都不会轻易去造,因为他们敬畏因果,懂得因果律。那么对于我们来说,如何让自身的容颜变得好看一些呢,整容?化妆?穿着打扮?其实这些都是治标不治本的,就像给
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复得返自然
◎ 正 慈 檐前施饭来飞鸟,林下行香踏落花。 自解刹那知佛性,不劳更喻几尘沙。--唐 释广宣素来喜欢依傍大山和清流,喜欢清静、清新、空旷自然的乡野,故闲暇时光总想躲开繁闹,到乡下走走看看,偷个闲,犹如回归了故乡。我出生在一个乡村,身上总是有股子乡土气息,也一直以山里人自称。这是不管过去多少年,都如影随形的伴随。 唯有云山差可乐。在这种较有偏好的行旅中,总是会有这样那样偶然的机会,不经意间发现自己喜欢的山和水,就像天意般的,遇到了理想中的如你所愿的安排。经过通山县山区的一个乡村,一路在山间的小路上穿行。进入深山中的农舍,湾子尽头,是幽深的山谷沟壑。在山谷的峰回路转处,才看见了一座乡间小庙--法泉寺。似有山重水复疑无路,柳暗花明又一寺之惊叹!古语道忘却来时路。往往在辟隅之处,总会遇到遗存的一种意外发现和收获。老庙的存在,遗留下来了岁月的印记和沉淀,虽也非珍贵的文物,对于一个出家人来说,可能这个小庙与其它的小庙没有什么特别之处。但在经过了这样的跋山涉水、迂回曲折,此时觉得格外珍贵。正如刘长卿的诗《寻南溪常山道人隐居》中描述出来的场景:一路经行处,莓苔见履痕。白云依静渚,春草闭闲门。过雨看松色
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无因
全称无因有果。指将一切之存在视为果,若追求其原因则不可得。盖释尊说因果,外道否定佛教此种人生观而主张无因,故称为无因外道,为一种自然外道。(参阅“自然外道”2531) p5082
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广弘明集卷第九
广弘明集卷第九大唐西明寺沙门释道宣撰辩惑篇第二之五笑道论(其文广抄取可笑者)臣鸾启。奉勅令详佛道二教。定其先后浅深同异。臣不揆疎短。谨具录以闻。臣窃以佛之与道教迹不同。出没隐显变通亦异。幽微妙密未易详度。且一往相对。佛者以因缘为宗。道以自然为义。自然者无为而成。因缘者积行乃证。守本则事静而理均。违宗则意悖而教伪。理均则始终若一。教伪则无所不为。桉老子五千文辞义俱伟。谅可贵已。立身治国君民之道富焉。所以道有符书厌诅之方。佛禁怪力背哀之术。彼此相形。致使世人疑其邪正。此岂大道自然虚寂无为之意哉。将以后人背本妄生穿凿故也。又道家方术以昇仙为神。因而诳惑偷润目下。昔徐福欺妄分国于夷丹。文成五利妖伪于汉世。三张诡惑于西梁。孙恩搔扰于东越。此之巨蠧自古称诬。以之匡政政多邪僻。以之导民民多诡惑。验其书典卷卷自违。论其理义首尾无取。昔行父之为人也。见有礼于其君者。敬之如孝子之养父母。见无礼于其君者。恶之如鹰鸇之逐鸟雀。宣尼云。君子之事上也。进思尽忠退思补过。将顺其美匡救其恶。故上下能相亲也。春秋传曰。君所谓可而有否焉。臣献其可以去其否。臣亦何人。奉勅降问敢不实答。其道德二卷可为儒林之宗。所疑纰缪者去其
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宣化上人:久参自然​会开悟
宣化上人:久参自然会开悟参到山穷水尽的时候,自然有好消息,柳暗花明的境界便出现眼前。参禅时,眼观鼻、鼻观口、口观心,这是基本的法则,可以控制心猿意马,不令向外驰求。在禅堂参禅,不可东张西望,如果前视后盼,心就跑到外边去了,禅就参不下去。这一点,各位要特别注意!禅七的光阴,非常宝贵,可以说分秒必争,不能空过,把握时机来参禅,参禅才能得大智慧。修道人,不要把皮囊视为宝贝。没有这种思想,才能用功修道。如有这种思想,则会作为它的奴隶,一天到晚为它服务。所以真正修道的人,将身体视为臭皮囊,不去重视它。如果重视,则成修道的障碍,所谓“借假修真”,方便而已。在禅堂里,最大的忌讳,就是在参禅中睡觉。一般人参禅,容易犯两种毛病:一为掉举,一为昏沉。不是打妄想,就是打瞌睡。用功的人,聚精会神在参,绝对不会睡觉。若是入定,另当别论。坐禅可以证得正定正受,也就是三昧。若能证得此境界,便会如如不动,了了常明。如何能证得此境界?就要下一番苦功夫,勇猛精进、心无妄想,到一念不生全体现的时候,就找到本来的面目,本地的风光。坐禅的关键,就在“念兹在兹”参话头。所谓“久参自然开悟”,参到山穷水尽的时候,自然有好消息,柳暗
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宏圆法师:心清净了,本具的智慧自然现前
宏圆法师:心清净了,本具的智慧自然现前佛所得的智慧是清凉无漏的,和世间人所具的、我们所说的聪明才智不同。我们世间人所说的聪明叫做世智聪辩,不是我们佛法里面所谓的智慧。我们的这个聪明就是识心,不是本性的显露,他是识心执著的经验和积累。也就是说,他的执著积累的经验所积累的世智,是以我、执著我,就是以我为中心。我的想法、我的观点,都是以我为中心。执著我的所有,我的五欲六尘,这些都是有染浊的。纵然你才高八斗,经纶满腹,因为执著我相起分别心,就会迷失本自清净的、没有染浊的佛性。你一执著,它就染浊了,佛性显现不出来,这样你的识心的经验,阿赖耶的种子带着你,沉沦于苦海之中,迷惑于生死之中。我们的智慧是什么?圆满菩提归无所得。经中又跟我们说,狂心不歇,歇即菩提。歇了你的智慧就会现前,把你的分别和你的执著,你都放下,让心清净下来,你的智慧自然现前。清净本性为什么自然现前?因为你不再受束缚,不再有染污。拨云你就见日,就是把它放下,你清净本性的本具的智慧自然就现前了。像我们一说你去悟一悟,大家都是苦思冥想,这个时候用的就是识心的经验和积累。真正的悟是什么?就是叫你的狂心歇下来,分别一切法,不著分别想,把你的
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能够冲破一这关,业障自然消除
广钦老和尚只看到别人的过失,不审察自己的过失,是我们最大的无明习气。别人的是非善恶是别人的事,与你有何干?只要审察自己有无过失,不要去看别人的过失。别人的行为好,我们心里不起欢喜贪著心,行为不好,也不起憎恶心,要好好按耐这个心,不起烦恼,别人不好,别人的习气,那是别人的事,如果我们拿来起烦恼,那就是自己的愚痴。这样,不论事情是好是坏,能保持这个心不动,便是忍辱。能够冲破这一关,以后无论什么事就比较不会起烦恼,这点切要好好学,好好磨炼,如此业障自然消除,身体自然也好起来。 我们自身的光明要像太阳光一样,对万物一视同仁,无物不照,好人它也照,恶人它也照,好、坏是别人的事,我们总要平等慈悲,若是与人计较,则自身也是半斤八两。如果要省却烦恼,凡事当随从大众或他人的意见,不可强求自己的看法,只有自己的事情,可以听自己的意思,这是忍辱的方法。那些往生西方的人,都是念佛专一,而且能忍辱吃亏的人。我们不论到什么地方,只要抱着愿意吃苦的心态,愿意忍一切辱,吃一切亏,不畏艰苦,则照样会进步。我们工作,不要说你现在寺里为佛做事,或为师父做,而是为消自己的业障做。我这里没有什么可学的。只是扫扫地,做些苦行。但
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宏圆法师:身精进心精进,道业自然增长
宏圆法师:身精进心精进,道业自然增长《普贤行愿品》中说“念念相续、无有间断、身语意业、无有疲厌”就是精进之意。精进分为两种:身精进和心精进,身精进是指勤做善事、诵经、拜佛、讲经,这些都是身精进;心精进是心念中思惟善法,而且要念念相续,不落入恶境中。像我们念佛,不管做什么事情、行住坐卧心中总能提起圣号,心里总是能和无量觉、无量寿相应,净念相继,这个就是心精进。我们在精进的过程当中会遇到诸多的障难,或者是事务的缠身、或者是疾病的困扰,当我们越是用功的时候,这种情况来的越猛烈。跟大家说,当我们精进的时候,遇到这种情况千万不要退失道心。我们外面也正在施工,大家看到了,想把这个路铺好,铺的结实,要先把路夯实,把基础先砸实在。这个就是把我们所修的功德给我们砸实在的,不是坏事,反而对我们是一种检验。师父不用考验,师父给用对我们是一种检验,让我们的基础更加的牢固,不是坏事,反而是我们的增上缘。当我们一有了退心之后,赶紧回光返照,要更加精进勇猛的念佛拜佛,来忏悔我们的业障,你日久功深了,道业自然增长,业障自然的消除了。摘自宏圆法师《地藏菩萨本愿经》讲义
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自然的大安详
索 甲在教禅坐时,我常在开头就说:把你的心带回家,然后放下,放松。整个禅坐过程可以简化成这三个重点:把你的心带回家、放下、放松。每个重点都包含着许多层面的意义。把你的心带回家,意思是通过专注的修习,把心带进安住的境界。其深义是把你的心转向内在,安息在心性之中。这本身就是最高的禅定。放下就是把心从执着的牢狱中解放出来,因为你认识到一切痛苦、恐惧和挫折都来自执着心的贪欲。在比较深的层次里,由于你越来越了解心性而产生的体悟和信心,可以启发深广而自然的宽容心,让你解脱心里的一切执着,让心自在无碍,在禅定的启发中融化。最后,所谓放松就是心要宽广,放松心情。更深入一点来说,放松你自己,进入真正的心性,也就是本觉之中。这种唤起的过程,藏文的意思是在本觉上放松。这就好像把一撮沙倒在平面上,每一粒沙都自动安顿下来。这就是你在真性中放松的方式,让一切思想和情绪自然地平息,融入心性的状态中。摘自《世界佛教》2016年8月季刊
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由人间净土法尔自然皈命极乐净土
由人间净土法尔自然皈命极乐净土◎ 姚冬梅净土,顾名思义就是指清净的刹土。人间净土就是要在人间建立清净的国土。这种观点似乎很让人向往、振奋。然而,仔细思维,却是站不住脚的,何以见得?首先,要建构净土,就得要了解什么是净土,净土从何而来。净土的净不是我们平常所说的干净的净,而是指清净,没有杂染的,表里如一的。我们知道境由心造,一切法由心想生,心净则国土净,也就是依报随着正报转。因此,要想国土清净,国人的心必须要清净。然而,我们凡夫众生都是无明的产物,在惑业的驱使下,内心充塞着贪瞋痴慢疑,终日奔忙于财色名食睡,没有一刻的清净。《八大人觉经》云:四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主,心是恶源,形为罪薮。这是对我们真实的写照啊。试问,凡夫俗子清净之心不可得,人间净土又从何谈起呢?更何况,人法界是由无明妄想的相续,导致业力的相续,而感得这种背觉合尘颠倒的果报,其本质就是污秽、浊乱、虚妄不实。佛法界是从真如自性中显现的本自清凉、自在、无衰无变的清净法界。两者一虚一实、一妄一真有着天渊之别,是根本无法相提并论的。其次,再观察我们所处的时代。《阿弥陀经》云:五浊恶世--劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊
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宅心仁厚,自然得福
宅心仁厚,自然得福宣城的沈少参,选择了一块风水绝佳的葬地,挖土一看,发现是古代的坟冢,里面写著这是上个朝代某位有名长者的坟墓。 沈少参急忙用土把它掩盖好,他怕别人再度挖到这个坟墓,所以又立了一块墓碑,以让别人有所识别。 那一天夜晚,他梦到一位峨冠博带的长者来向他致谢,并且说:「你掩盖我的坟墓,我受你的恩德已经很厚了,何况又再立碑,我没什麽好报答你的恩德,就送一位状元郎做你的儿子好了!」 不久,他的儿子沈少林诞生,年轻时就考取功名。(《德育古监》第一○一页)
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因改了,果自然也就变了
我们经常处在这种状态中:未得到的东西非常想得到,已经得到的东西非常怕失去。这种患得患失也是一种痛苦。这是因为什么?因为有贪心,有吝啬心。我们都不敢舍弃。你不怕失去、不怕得不到,心里的这种障碍就放下了;放下的同时,就能够拥有了,就不用舍弃了。因为什么?真正的福报就在自己相续当中,在阿赖耶识当中。它不是说舍就可以舍掉的。该得到的一定会得到,不该得到的不会得到的;该是你的就是你的,不该是你的不会是你的。现在你认为自己得到了,其实这些东西不一定是你的,也不一定属于你的福报,所以没有必要去执着现有的这些福报。我们作为修行人,不要特地去想这个果。为什么说菩萨畏因,凡夫畏果呢?菩萨不敢种恶因,不敢结恶缘,这是他特别在意的地方。果出现了,能解决的就解决,解决不了的也无法逃避。而凡夫不怕种恶因,不怕结恶缘,只怕感受果报。我们现在不能超越因果,但是可以转变因果。怎么转变?从因地转变。因改变了,果自然就变了。我们生活中有一些坎坷、艰难或痛苦,这时你只想摆脱、逃避是没有用的。若是通过忏悔,真正把恶因、恶缘消掉了,显现的果报自然会改变。你要改变这样的现实,也是要从因上入手,从因地上改变。你想掌握将来的命运,也是
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大道无痕 茶道自然
饮茶的最高境界,则是识道。饮茶有道,道在何处?有人说:茶禅一味;有人说:和敬清寂;有人说:道在屎橛;种种说法都有一定道理,可惜都太过高深叫人一头雾水。所以我们不妨这样来看,茶是一种精神的物质载体,茶道就是饮者通过饮茶这个活动形式,感悟到某种人生境界。感悟越深,境界越高。这个过程,是一个永无止境的过程。很难用儒、释、道任何一家的理论来固定。有时候,哪怕只要有一些小小的,甚至很世俗的感悟,也就够了。到了此种境界,就不再是一般的饮而是品了。饮茶之乐趣,或许也就在于此。 茶饮到一定程度,便要讲究境界。第一是识茶。中国茶品类繁多,各有特色。饮者的最起码功夫,要一尝便知什么茶。至少也要懂得花茶、绿茶,红茶,乌龙茶、黑茶的区别。其次便是要分辨得出茶的优劣。茶的品质差别极大,也极细。同是绿茶,龙井与碧螺春有差别;同是龙井,特级与一级有差别;同是乌龙茶,岩茶与铁观音有差别;同是岩茶,本山与外山有差别。虽然不必如专业茶师那么精确,至少也要闻得出香型,喝得出醇厚浅薄,这才能品出韵味。 有了识茶的基础,才能进入更高境界:首先是识水。茶既是一种饮料,就要讲究泡茶之水的质量。对此古人已有许多高论,经典的说法是山泉
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开启身体的疗愈本能,全方位、多层面让疗愈自然而生。
开启身体的疗愈本能,全方位、多层面让疗愈自然而生。生命是一个全息相关系统,关系和身体是心灵最诚实的全息呈现。在以处理关系为强项,成熟有效的“家排”疗愈技术基础上,引入“身体流”疗愈技术,开启身体的疗愈本能,全方位、多层面完成心灵的复元与生命的重建。生活出现种种困扰与障碍,皆源于个人创伤和家族业力里的“心灵病毒”和“创伤基因”。只有深度探究问题根源,看到真相,打破旧有限制性信念,清理心灵病毒 、疗愈创伤动力,导入“爱的基因”,才能重建新的心灵程序和生命模式,让生命成为爱与奇迹的见证!关系是编码命运的程序员,每个人都在关系里定义自己。生命就是关系,父母关系、伴侣关系、亲子关系无不展现了我们和自己心灵的关系,关系是我们最快的疗愈与觉醒之路。在洞察与处理各种关系上,家庭系统排列是非常简单、快速、强而有力的工具,因为它能以形象化的立体、动态画面呈现关系与心灵真相,并在人类集体潜意识层面做功。系统排列是有史以来最深刻、最强而有力的心理治疗之一,它跳脱细节,直达问题的核心、根源。故而,能够在短短几十分钟内,让人生得到疗愈、蜕变、解脱以及根本的改变。身体流技术:创伤印迹在身体,疗愈落地也在身体。这是一
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道外无心,心外无道:体悟即心即道的自然境界
周因朴,活动于五代末、北宋初,上承司马承祯、王玄览的坐忘论思想,凝练出修道即修心修心即修道的精要论断,对内丹学的产生和发展起到了不可或缺的作用。然而,当下对周因朴《大道论》的关注较少,因此我们应当对这本经典细细品读。《大道论》共分十八章,即至道、至德、垂教、绝义、分别、远近、用道、二学、二病、师资、仁义、失道、心行、修道、保生、理国、二法、观修等章。道外无心、心外无道(资料图)从对道的探讨开始,一步步落实到应当如何认识道、德、教等问题,阐明了修道即修心修心即修道的观点,以及如何通过修心来修道的具体方法。本次要探讨的是道外无心、心外无道的结论是怎样产生的。至道与至德道者至虚至寂,真性真常,本来道是不可言说的,但如果因为不可言说而不去言说,那么久更无从去把握道、去修道了。因此,周因朴开宗明义对道进行界说。所谓道,其本来是最为虚灵和寂然的,它是整个世间真正的本性与恒常的存在,大道产生出气、进而生出世间万象,所以大道并不能用天地间的事物和我们一般的思维去比附和推理。《南华真经》所言在太虚之表而不为高,在六极之下而不为深,世界及其万物都是有生有灭的,但大道在太虚之上、在六极之下,超脱了世间所见之