道暀（江州东林寺）［《续高僧传》卷二十五］

释道暀。姓周。汝南人。幼而精确。希志尚闻。古迹胜人心愿齐之。负笈金陵。居高座寺听阿毗昙心妙达关键。非其好也。钦匡山遗轨每逸言前。隋开皇十二年。依大将军周罗侯。远届庐岳止东林精舍。心愿匿迹无事音尘。山寺法拥劝引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四时无绝。隋季寇扰华戎荐臻。奖抚门徒如初不替。贞观二年九月。身示有疾。曾未浃旬。忽有大星天堕正在西阁大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食谓弟子曰。僧食讫未。答曰未竟。又曰。且唤上座来。依言既至。委以后事跏坐而卒。诸殿阁门一时自开。异香满寺七日便歇。年八十二矣。

沩山灵祐禅师《佛祖历代通载》

师尝示众曰。夫道人之心。质直无伪。无背无面无诈妄心。行一切时视听寻常。更无委曲亦不闭眼塞耳。但不附物即得。从上诸圣只是说浊边过患。若无如许多恶觉情见想习之事。譬如秋水澄渟清净无为澹泞无碍。唤作道人。亦名无事人。时有僧问。顿悟之人还更有修不。师云。若真悟得本他自知时。修与不修是两头语。如今初心虽从缘得一念顿悟自理。犹有无始旷劫习气。未能顿净。须教渠净除现业流识。即是修也。不道别有法教渠修行趣向。从闻入理闻理深妙。心自圆明不居惑地。虽有百千妙义抑扬当时。此乃得坐披衣自解作活计。时相国郑愚为之碑曰。天下之言道术者多矣。各用所宗为是。而五常教化人事之外。于精神性命之际。史氏以为道家之言。故老严之类是也。其书具存。然至于荡情累外生死。出于有无之间。超然独得。言象不可以拟议。胜妙不可以意况。则浮屠氏之言禅者。庶几乎尽也。有口无所用其辨。巧历无所用其数。愈得者愈失。愈是者愈非。我则我矣。不知我者谁氏。知则知矣。不知知者何以。无其无不能尽。空其空不能了。是者无所不是。得者无所不得。山林不必寂。城郭不必諠。无春夏秋冬四时之行。无得失是非去来之迹。非尽无也。冥于顺也。遇所即而安。故不介于时。当其处无必。故

五眼

肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼是肉身凡夫的眼，遇昏暗，遇阻碍，就不能见；天眼是天人的眼，远近昼夜，都能得见；慧眼是声闻的眼，能看破假相，识得真空；法眼是菩萨的眼，能澈了世间和出世间的一切法门；佛眼是如来的眼，有了佛眼便兼有前面的四种眼，能无事不知，无事不见，一切法中，佛眼常照。

五眼

【五眼】指五种眼力。即：一、肉眼，为肉身所具之眼。二，天眼，为色界天人因修禅定所得之眼，此眼远近前后，内外昼夜上下皆悉能见。三、慧眼，为二乘人之眼，能识出真空无相；亦即能轻易洞察一切现象皆为空相、定相。四、法眼，即菩萨为救度一切众生，能照见一切法门之眼。五、佛眼，即具足前述之四种眼作用之佛眼，此眼无不见知，乃至无事不知、不闻；闻见互用，无所思惟，一切皆见。

安居

《敕修清规·节腊章》云：“西域三时，以一时为安居，出入有禁止。”又云：“五竺地广，暑寒霖潦，气候之弗齐，故结制有以四月、五月、十二月，然皆始以十六日。所谓雨安居者，因地随时，惟适之安。或曰坐夏，或曰坐腊，戒腊之义始此。”《行事钞·安居策修篇》云：“律通制三时，意存据道；文偏约夏月，情在三过。一、无事游行，妨修出业；二、损伤物命，违慈寔深；三、所为既非，故招世谤。以斯之过，教兴在兹。然诸义不无指归护命故，夏中方尺之地悉 并有虫。即《正法念经》云：‘夏中除大小便，余则加趺而坐。’故知护命为重，佛深制之。”又云：“上总三时分别，今但就夏亦有三时：初四月十六日是前安居，十七日已去至五月十五日名中安居，五月十六日名后安居。故律中有三种安居，谓前、中、后也。前安居者，住前三月；后安居者，住后三月。虽不云中三月，然文中具明前后日数，中间不辨，于理自明。”《羯磨疏?诸众安居法篇》云：“出家慕道，驰散非业，故当计时择念，义无浮逸。今乃沿随邑野，追逐情尘，颠仆巨壑，无思返迹。是以大圣以法遮防，不许游涉，当居静虑，故律文中三时通制。然有待之形，许缘不一，必量过起，夏暑偏多。一则损生害命，深乖慈道；二招世讥谤

呷绒多吉上师：我们离成佛并不遥远

呷绒多吉上师：我们离成佛并不遥远呷绒多吉上师 开示连载(492)：我们修行佛法最终的结果就是要成佛。成佛是什么呢?认识到自己的自性。佛性我们每个人都有的，佛和我们真正的本性没有任何差异，无二无别，就像我们杯子里的水和杯子外面大海里的水一样，都是水。一样的，我们都有佛性，但是这个佛性被我们的业力和无明障蔽了，我们现在要去除这些障碍，障碍去除了就成佛了。成佛并不是我们要去一个很远的地方，成佛很简单，认识到自己的自性就是成佛，见到自己的心就是开悟。我们的这个心也不是我们认为的身体内的心脏，既然心不是心脏，那真正的心是什么呢?那我们就去找心。这样一个找心的念头，它有可能是心，当你认识了它，你也就找到了真正的心。那它从哪里来?找不到它的来源;它去往哪里?也不知道;它现在住在哪里?不知道。说有，好像也没有;说没有，也好像有。这个心就是《心经》里讲的“色不异空，空不异色”，“色即是空，空即是色”，我们要见到的就是这个心，这也是正法。

文钞续编｜《观经》以持名为最要之行（赵木木恭诵）

印光法师文钞熟读文钞，笃修净业知圣境现而狂喜者皆系凡情殊乖圣智倘不自量亦危乎其危复济善大师书日前接手书，以字小目昏，天又阴黑，故不即复。今则天清日朗，因以手眼二镜相辅而阅，及略复耳。所叙数年前之相，甚为危险。幸未遇同志之大善知识，故得识其狂妄，不至以宏法而作灭法之业。否则，危乎危矣。至于所叙修净法则，皆本诸祖诚言，固无不当。而圆人受法，无法不圆。《无量寿》《观经》《弥陀》虽文相不同，而义意则互融耳。佛为九法界众生说，吾人何可不自量，而专主于最胜者观乎？丈六八尺，佛已为我辈说过矣。下品将堕地狱之前，大开持名之法，是《观经》仍以持名为最要之行。《无量寿》详说佛誓，及与净相，是为依小本修者之要诀。由有此二经，则知小本之文，但撮要耳。是知虽依小本，不得以二本作不关紧要而忽之。至于修时，果真至诚，于一瞻一礼一称名，皆可消无量罪，增无量福，非一定须作么修方可耳。心地清净，圣境现前，乃得我固有。何可如贫儿拾金，作极喜颠状？既有此状，完全是凡情气概。若不省察，难免著魔。昔智者大师，诵《法华经》，于是真精进，是名真法供养如来处，豁然大悟，寂尔入定，亲见灵山一会，俨然未散。使有狂喜不支之相，则何能入定乎哉

净土法门法师：像袁了凡这样的成就，古时有很多！

净土法门法师：像袁了凡这样的成就，古时有很多！净空法师：像袁了凡这样的成就，在佛法里头不知道有多少人，没有写出来、说出来而已如何真正觉悟，不造罪业，专修福报，那我们的前途一片光明。一定要觉悟人生是很短暂的，人生是很苦的，苦我们要咬紧牙根，要能够忍受得了。吃苦也不造业，绝不因为想改善我目前生活环境，而造作种种罪业，眼前得一点甜头，后果不堪设想，聪明人不干这傻事。眼前的苦报是我过去、今世没有修福，我受的这个果报。佛法讲得清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的，是前生所造的。前生修的福，这一生享福，前生没修福，这一生哪里有福好享？不怨天、不尤人。「欲知来生果，今生作者是」，我这一生所作所为，这是种因，来生的果报。如果这一生我做的因，种的福大，因殊胜，这一生就改变我们自己的生活环境。《了凡四训》是很明显的例子，像袁了凡这样的成就，在佛法里头不知道有多少人，没有写出来、说出来而已，太多太多了。现前能够改变我们的生活环境，只要你认真努力，断恶修善，这种福是真的，而且是长久的，是真实的福报。如果用不正当的手段夺取不义之财，这样你发福，你这福报是假的，是很短暂。福享完了，恶报就现前，那非常可

日常生活中的四念处观

◎ 圣 严修五停心得成就便入定，然后出定而观四念处，那是次第禅观。由修定得有漏慧，再以有漏慧观四念处，由观四念处发无漏慧而出三界，证解脱果，这是相当花时间的修行方法，对于一般人而言，的确难得有此因缘修成四念处的观法。但是，在普通人的平常生活中，也不是无缘修习四念处的观法。事实上，我在指导禅修时，常常劝勉禅众，要时时照顾好各人自己的身心，应当身在哪里，心在哪里。手在做什么，心在做什么。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。如能做到，则行、住、坐、卧的四大威仪，无一项、无一时、无一处不是修行。凡是一举手、一投足，举心动念处，全部生命的动静运作，也都是用功办道的场合。这就是中国禅宗祖师们所提倡禅在平常日用中的大道理所在。此即是将次第禅观的四念处观法，用于中国禅宗的微妙之处。四念处的目的在于用观照身、受、心、法而发无漏智慧，也就是禅宗六祖的即慧之时定在慧。即定即慧，即慧即定，实则重于慧解脱，所以强调明心见性、顿悟成佛，这都是无漏慧的功能。大悟彻底，便得五分法身，名为涅槃妙心，又名正法眼藏。由此可知中国禅宗的禅修特色，无异就是四念处观的日用化与普遍化，把高难度的修行方法，转化成或动或静、任何时地都可灵活使用的

《开经偈》释义

由于武则天是虔诚的佛教徒，她对于《华严经》非常地爱好，初阅《华严经》时，因体会佛法的高妙稀有，非常欢喜，故有感而发，给这个大经题了一首开经偈，这就是我们现在念的《开经偈》。这首偈语可以说是充分地表达了轮回迷途的众生有幸见闻佛法时的欢喜。数百年来虽有许多人曾经试图修改其中的文字，但都不比原作，可见这首诗偈之精妙。颂流传至今，并成为众多修行人颂经之前必不可少的发愿文。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。--开经偈 【注释】：无上甚深微妙法这是赞扬佛法的教理无上甚深，无上就是指世间没有一种学问可以超越佛教的义理。没有甚么可以比得上或高得上那么深奥不可测及微妙不可思议的佛法。百千万劫难遭遇常说人身难得，佛法难闻，今世舍了人身，来生是否还能再来做人那就难保了。一切要看我们现在所造的是什么业，万一造了恶业，很容易就进入畜生、饿鬼、地狱道，根本没有机会闻修佛法，得道解脱。我今见闻得受持既然人身难得今已得，佛法难闻今已闻，从现在开始要好好地追求与研究佛法，依照佛的教法来奉行与修持。愿解如来真实义学佛者受持佛法的唯一心愿，就是希望能彻底了解如来的真实教理，信、解、行、证，趣入

初心下手做工夫

初心下手做工夫◎ 憨山凡学人先习教乘，回心向上一路，虽是有志，无奈藏识中有新熏文字杂毒习气，旧熏贪瞋痴爱烦恼习气，内外交攻，最难打叠。要放放不下，要断断不得，要止止不住，因此要提话头。如水上葫芦，遏捺不下，只管与之打交滚，最是难下手。及下手不得，便打退鼓了也，如此乃是没志气无力量人，说甚参禅。如今初心，只管将心内外一切道理知见，及妄想思虑，一齐放下，放了又放，放到无可放处，方才提起一则公案话头。如赵州无字横在胸中，因甚道无，重下疑情，若疑情得力，则妄想不起。若才见起时，切不可与之作对，将心要断他，亦不得将心止他，亦不可相续他，但只觑见，便撇过，一撇便消，急急提起话头，深深看觑，则彼妄想自然扫踪绝迹矣。此是初心下手做工夫的诀。若话头纯熟，妄想自稀，不作障碍，久久疑情得力，妄想暂歇时，便得一念欢喜也，得些欢喜处，不可当奇特，但从此好用功耳。禅人弃教从禅，初心最难，故以此示之，切不可视作小事。摘自《憨山老人梦游集》（示太素元禅人）

唐代西域汉化佛寺

◎ 荣新江 敦煌藏经洞发现的新罗僧人慧超的《往五天竺国传》，是我们研究八世纪前半叶印度、中亚的宗教、政治形势以及中印关系史的重要依据，历来受到学者的重视，自罗振玉以来，整理、校注、翻译者，代不乏人，且已取得了丰厚的成果。冉云华先生在一系列文章中，利用《慧超传》研究了八世纪印度的情况，对印度佛教史和中印文化交流史贡献至巨。本文即是在冉先生文章的启发下，根据《慧超传》的珍贵记录来考察唐代西域的汉化佛寺情况。《慧超传》抄本的最后部分留下了一份有关开元十五年（727）时安西四镇佛教状况的珍贵记录：又从葱岭步入一月，至疏勒，外国自呼名伽师祇离国。此亦汉军马守捉，有寺有僧，行小乘法，吃肉及葱韭等，土人着叠布衣也。又从疏勒东行一月，至龟兹国，即是安西大都护府，汉国兵马大都集处。此龟兹国，足寺足僧，行小乘法，吃肉及葱韭等也，汉僧行大乘法。又安西南去于阗国二千里，亦足汉军马领押。足寺足僧，行大乘法，不食肉也。从此已东，并是大唐境界，诸人共知，不言可悉。开元十五年十一月上旬至安西，于时节度大使赵君。且于安西，有两所汉僧住持，行大乘法，不食肉也。大云寺主秀行，善能讲说，先是京中七宝台寺僧。大云寺都维那，名义

修命难以成功的原因到底是什么？

今天的道人不懂道家真正的修命之法，不得不走向了两种截然不同的修行道路。一类人是修炼那些随处可见可学的道术，可这样的道术，却很难修成正果；另一类人的修炼，迷茫于难遇的修真法门。1今天人们知道道门崇尚修命，却不知修命的方法且说今天的那些人，都认为道家、道教的长处是修命。可这些道士们，也不懂道家真正的修命之法，这就导致他们不得不走向了两种截然不同的修行道路。一类人是修炼那些随处可见可学的道术，可这样的道术，却很难修成正果；另一类人的修炼，迷茫于难遇的修真法门。例如，炼五脏吐纳气诀的，采日月星辰等七耀之光精华的，用意念观想体内的，天天推拿按摩的，对着山水树木吐故纳新的，日夜诵读经文咒语的，含水画符的，叩齿集中意念调神的，夫妻分居禁绝房事的、辟谷绝粮食气的，意念集中肉体局部而闭气的，意守两眼之间的山根部位追求生理反应的，靠炼阴精去奢望补脑的，学九浅一深房中术的，以及那些吞食金属化学烧炼丹药与进食草药补品的，等等这些道术，都是大家容易学到，却难以成道的法门。2所以修命难以成功的原因到底是什么以上的这些方法，不是修真的大道，修真者尽管花费了大量的时间，还是难以获得修真的效果。但这些炼养方法，也不是完

净土法门法师：他是正信，迷信也好，只要肯拜就好

净土法门法师：他是正信，迷信也好，只要肯拜就好对于他见到善男子、善女人，皈依恭敬供养、赞叹瞻礼地藏菩萨形像，这就是我们一般所讲的拜佛、拜菩萨，看到有人拜佛、拜菩萨。诸位一定要晓得，凡是见到拜佛、拜菩萨，他是正信，好;迷信也好!只要肯拜就好。正信的人现前得利益，迷信的人来生得利益，没有不得利益的。《法华经》上讲「一称南无佛，皆已成佛道」，那个「已成佛道」不是现前，也许在无量劫之后。就是他今天迷信，见到佛菩萨，他恭敬供养礼拜，就修这么一次福，无量劫后如果要遇到有佛出世的时候，可能这个因缘就能跟佛出家修行证果，我们在经上看到很多。他并不是很明了，也并不是很懂得道理，急难当中情急的时候念一句观音菩萨，念一句阿弥陀佛，那个功德都不可思议。何况我们对这些道理深深的了解，一声佛号一声心，恭敬作礼、赞叹供养，都是性德的流露。明心见性，性在哪里?性就在这里流露。对于修积真实功德的人，修积真正福德的人，他『妄生讥毁』。「妄」，他是不了解其中的道理，不了解事实真相，随着自己的知见妄想，从他的妄想生出来的讥讽毁谤，说这是迷信。这话如果要深入去探讨意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你们想想我这

宽见法师答：如何如法地放生？

弟子:我们放生爱放带籽的鱼,因为一条相当于很多个生命。我们就让卖泥鳅的人去给我们找怀孕的鱼宽见法师:就这样放生吗?你知道,因为你这句话,有人就知道你就喜欢这种带籽的鱼,就会专门去捕这种鱼,无形中就形成了这种市场。这些鱼本来可以自然地生活,但是因为有人要放生,它们就被捕上来了,这是伤生还是放生呢?我们要放生买鱼,就像平常的采购一样就可以,其实不一定要让卖鱼的人知道你要放生。不要去增加因为有人要放生而去捕鱼、卖鱼的这种市场。很多人参加放生是图热闹:你们看,我放生呐!至于放生之后的事那就顾不了那么多了。于是鱼刚被放生,就有人就跑来把刚刚放了的鱼又捕捞起来了。真正的放生是随缘、随地、见急、见危放生,看到这动物正处于危难怖畏之中,马上把它救下来寻求放生以使它安全,然后也不必说:我在放生!弟子:可怎样才能赶上多少数量呢?宽见法师:你要数量干什么?弟子:过去宋朝永明延寿大师,他出家前看管国库,就把国库的钱拿去放生。他不也是去买动物来放生吗?宽见法师:你想说明什么呢?把祖师拉来为我们找一个借口?他当时具体是怎么放生的,我们并不知道,很可能他当初放生的时候是默默做的,并没有想过要让人知道,只是这件事后来

禅要之最

湖南永安朗禅师,僧问:如何是洞阳家风?师曰:入门便见!曰:如何是入门便见?师曰:客是相师!复问:如何是至极之谭?师曰:爱别离苦!白云野语:洞阳家风,入门便见;何者是入,客是相师。相师者,非是看相算命之师,而是执着于相,惑相之师;为洞阳于洞中,是否有阳之光照故!欲知风貌,当先入门,徘徊门外,但止于疑,于问,于莫名之里!入门起步,登堂探幽,总在一个行字;惟行之前,莫依受想而不思,于想行之间,加大空隙,则所认知,所识尺度之深浅,当不限于分寸计,当入堂奥之妙!因此,禅要之最,在疑、在思、在悟。要不!何以朗老谓至极之谭,定位于爱别离苦咧!众所周知,别离之所以为苦,只因爱的难以舍分;倘若是恨的话,则怨憎尤恐不及,又怎在意或别或离!但是,人之过于感性,往往忘了一份实情,那就是:为什么恨他(她)?只因为爱!有几人,真情勘破,而发明地说:为什么爱他(她)?却应作只因为恨他(她)!可见,爱不是因为恨,而恨却是源于爱;如此相对的情识作用,事实证明在毫无可让的独木桥上,才会对立抗衡,却永远无法突破而断言绝对!不是么?人嘛!若欲洞悉家中事,门里门外总不同;登堂入室勘至极,有爱有恨莫认真!如何?!切记世间,有贤有

林克智：菩提心是学佛的根本

心是一切善恶法的根源，是万法的根本。我们日常思虑之心，可为善、亦可为恶，十法界不离此心，成菩提亦即此心，唯菩提心是真心，其余皆妄。我们修学佛法是要学佛的觉，非单靠那些仪式、仪轨可成。因而我们学佛必须具正知正见，最重要的就是要有菩提心。经云：忘失菩提心，修诸善业，是为魔业。由此可知：只有发了菩提心，才能与佛菩萨相应；如没有菩提心，纵使修禅、修净、修密、修慧，还是道道地地的凡夫、外道。《华严经》里讲得很清楚，普贤菩萨答普慧菩萨二千行门里的第一重点，就是说菩萨所依者是菩提心。善财童子在五十三参求访善知识时，开门见山地表明已发阿褥多罗三藐三菩提心。由此可知，我们学佛者要成佛道，一定要有菩提心为基础。什么是菩提心呢？我们就来共同探讨吧。什么是菩提心？菩提心的菩提二字，是古印度的梵语，译成汉文的意义为觉，即是成佛的意思，菩提心即是成佛的心。菩提心具真性菩提、实智菩提及方便菩提三种意义：一、真性菩提是我们的一念心性，此性上至诸佛菩萨，下至地狱众生，十法界有情，个个具足。这属自性本具的如如理，别名本觉。此理用不到造作，离一切虚妄，所以叫真性菩提。二、实智菩提是依如如理起如如智，因此又名始觉智。此智是意

只要至诚了教理就会透彻？

居士：印祖在一篇文钞中这样开示：“倘有余力，诸大乘经，不妨随意受持读诵，当以志心受持为本，且勿急欲洞彻其义理为事也，果能志诚之极，教理自会透彻。若先欲透彻，不从志诚持诵做，即透彻亦无实益，况决难透彻”。其中一句“果能志诚之极，教理自会透彻”，请问法师，这是印祖的方便说，还是只要至诚了教理就会透彻？请慈悲开示。法师：印祖的很多开示都是很精妙的，是经验之谈，我们宜依教奉行。佛经不可等同于世间的学问，不能只靠我们的逻辑思维即所谓的心意识去研究。因为佛经是从实相般若所引发的文字般若，文字般若引发吾人的观照般若，令行人契证实相般若，这些都要用至诚恳切心方可造入。以空印空，似水投水，感应道交，妙德难思。如果用生灭心去揣度佛经文句就会越推越远，可谓白云万里。“果能志诚之极，教理自会透彻”这句话中的“果能志诚之极”，这对一般人来说是很难做到的，但又确实是我们要趋向的一个目标。学佛就是要至诚恭敬。到达至诚之极的境界，那么对佛法的教理就会自然明了，如屋里人道屋里话，十分亲切。如何契入至诚境界呢？这就需要从截断分别意识开始。我们平时抄经、读经、受持，这些都是契入到至诚境界的一些方法。就像智者大师行法华三昧，