强作主宰

古人说：莫待老来方学道，孤坟多是少年人！人到年老时，百般痛苦，耳不聪，眼不明，四肢无力，吃不得，睡不得，行不得，这种苦楚，年轻人是不晓得的。我们年轻时和你们一样，看见老来呆，总不愿意，说话他听不到，眼泪水和鼻涕，看见就恶心，怕和老人一块住。现在我老了，才知道老的苦，人老了就一天不如一天。我从云门出事后，也是一天不如一天，久已是一朝卧疾在床，众苦萦缠逼迫。朝夕思忖，前路茫茫，道业未成，生死不了，一口气不来，又要投生。万般将不去，惟有业随身。少年不修晚年就会如此。你我现在都是堂堂僧相，容貌可观，皆是宿植善根，感斯异报，就不要把这善根种子打失了。洞山问僧：世间什么物最苦！僧云：地狱最苦！山云：不然，向此衣线下不明大事始是苦！能明大事，即无地狱因；故地狱未为苦，而不了自心最为苦也。想明大事，就要努力精进，不要悠悠忽忽，兀兀度时。白天应缘，遇事要作得主；白天能作主，梦中才作得主；梦中作得主，以至病中作得主，则临命终时才作得主。这几样作得主，是由平常能强作主宰而来的。能强作主宰，就易悟道了生死。不悟道，生死不能了；悟道不难，总要生死心切，具长远坚固向道之心，至死不退。今生能不退，虽未悟，来生再努力

意识体性略说

第十三章 意识与第七识的区别一、第六识与第七识的区别是：第七识是作决定作主宰的识心，也是意识赖以出生的所依根，每时每刻都在主宰指挥身口意行的就是第七识。有很多的习气与惯性的就是意根，按照惯性去作决定的就是意根。有时突然出现了一件事，心里没有任何的思想准备，意识心也来不及分析与思惟，意根就按照惯性作出决定要如何处理。应付事情的时候，来不及思考就要决定作的就是意根；而翻来覆去思考的，就是我们的意识。不经过思考就仓促决定去作的，事后往往要后悔，因为事情过后意识重新思惟时就想，那件事情不应该那样做。所以意根是按照习气惯性去作主的识心，意识心是理性思惟的识心。这两个识心有本质的区别，不能混同为一个识心。二、对于某一种法的内容，由于学习的时间短，接触的内容量少，就不能达到质的飞跃。所学的法义在最初时，不容易想起来，不容易融会贯通，因为最初的学习是以意识为主，没有得到要领的时候，意识基本上是复述背诵式的，没有达到意根那里。而复述背诵的内容容易忘记，毕竟没有证得的时候法还不是自己的。只有意根理解了以后，才不容易忘记，随时随地就能想起来，张口就能说出来。所以真正理解和证得的东西，用不着记忆背诵，用到的时

李炳南答：自开天辟地以来，宇宙间是否有所谓造物主宰，如耶教所说天父主宰宇宙造物等？（谭成章）

问:自开天辟地以来,宇宙间是否有所谓造物主宰,如耶教所说天父主宰宇宙造物等?(谭成章)李炳南答:众缘和合,同业所感,唯识所现,而有假相。成住坏空,刹那不停,本无实体,生灭无常。基上理论,知宇宙非为天父所造,既不能造,安能主宰?

修定与参禅证道

第九章 参禅需分清真妄心第一节 真心与妄心的区别一、妄心有七个，第七识意根和前六识，真心只有一个第八识。意根是时时处处都在作主宰的心，我要这样，我要那样，我应该这样，我应该那样，总是思量、执取、攀缘不断，时刻做主宰，这就是第七识的体性。而六识是分别六尘的，眼睛一见色尘，就知道是什么了，这个知是眼识和意识的知，二者共同了别色尘。耳朵一听声，就知道是什么声音，这个知就是耳识和意识的知。这些知都是生灭无常的，能生灭变化的就是妄法。打妄想时的心是意识心，知道不打妄想的心也是意识心，这是意识心对自己的反观作用。打坐时，前际已断，后际不生，中间一段了了分明，清清楚楚，这个就是意识妄心，是意识妄心知道自己此刻有没有念头，只要有知就是妄。真心不知入定没入定，不知有没有念想。楞严经中佛说：知见立知，即无明本。这是第六意识的知，意思是说把第六识的知当作真实就是无明的根本，就是妄。又说：内守悠闲，犹是法尘分别影事。这也是指意识心中无事，悠哉游哉的境界，就是法尘境界，是意识所分别的，这个心就是妄心第六识，不是真心。打坐坐到一无所知时，第六识也清楚知道自己一无所知，知道自己入定了，这个知就是妄心第六识的反观作用

观行五蕴断我见（第一部）

第八章 五蕴与第八识的关系第一节 两种无我法的内涵无我，两个字，有两个以上的不同含义，在不同之处，代表着不同的含义，把这些含义弄清楚，才能清楚无我到底指什么，才能知道如何下手修行。七识的无我，一个是指无不生灭性，无永恒性，无真正主宰性；一个是指无第八识那种空性。第八识的无我，一个是指无七识那种自我性自私性，一个是指无七识那种主宰性、作主性。搞清楚这些概念，才能理解我与无我的真实义，才能指导自己的修行。能从这些概念里绕出来，也是不容易的。一个名词概念有多种含义，如果不把含义弄清楚，糊里糊涂的，就无法下手修行。比如真实这个词语，在不同处代表不同含义，一个含义是指不生不灭的真实相第八识，本来而有；一个是指世俗法里符合事实的相，这是生灭法，不是本来法。第二节 分清两种无我性观行苦空无常无我法，最后实证世俗界的五蕴十八界都是生灭的无我法，只有实证出五蕴确实是生灭性的，才会知道是无我的，才会逐渐去灭除五蕴的活动，最开始是减少五蕴的活动，对五蕴活动不感兴趣了，因为知道五蕴是无我的，是生灭的、变异的、空的、无意义的。观行第八识参究第八识，其观行目的旨在实证五蕴中的第八识，观察出五蕴与第八识的关系，最终

贤愚寿夭，富贵贫贱，皆可自作主宰

印光大师【原文】修德有顺有逆。顺性而修，愈修愈近。修极而彻证，证而了无所得。逆性而修，愈修愈远。修极而永堕恶道，堕而了无所失。了此则愚者可贤，贤者可愚，寿者可夭，夭者可寿。富贵贫贱，及与子孙之蕃衍灭绝，一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据，无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登，人不能由，不妨凿岩设砌，则绝顶亦可直到矣。古今人不知随心造业随心转业之义。多少大聪明大学问人，弄得前功尽弃，尚且遗害累劫。若不修德，即亲身做到富有天下贵为天子，与夫位极人臣声势赫奕之宰辅地位，有不即世而身戮门灭者哉。是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义。故一切所享者，皆非前因所定也。前因俗所谓天。天定者胜人，谓前因之难转也。人定者亦可胜天，谓兢业修持，则前因不足恃。是以现因为因而消灭前因也。若恣意妄为则反是。了此则欲愚者贤，庸平者超拔，皆在自己之存心修德与随时善教而已。可不以努力栽培，以祈嘉梦有据也已。【白话译文】修德有顺修，有逆修。随顺性德而修，愈修就愈接近性德。修到极点而彻底证得，证得后而本具的性德了无所得。背逆性德而修，愈修就愈远离性德。修到极点而永远堕入恶道，堕恶道而本具的性德丝毫没有失去。明了这个道理，那么

命运的主宰

谁是命运的主宰？每个人都是自己命运的主宰。其实应该说：心才是命运真正的主宰。儒家、道家和佛教都有经典记载：天神在考察人间善恶的事实。地藏菩萨本愿功德经更有明文透露天帝和天神考察人间善恶的日期。这日期就是六斋日（每月初八、十四、十五、廿三、廿九、三十）十斋日（初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十）。诸君可别小看这十天喔！这十天行善得福较平日多很多，当然在这十天做恶得祸也比平日多。为什么呢？我举个简单的例子告诉你：比方教育厅长要去视察某一所中学，你看那日期对学校重不重要呢？当然很重要。那天要是表现好一点，岂不是事半功倍？天帝和天神考察人间的日期当然对一般人特别重要，除非你每天都能确实不起妄念、时时行善，否则你还得在这十天多下点功夫、多积点阴德。当然平时的善行也是不能免的。所以孛经抄上说：至诚行善的人常有鬼神相助！我们要注意的是：鬼神虽然有神通能够知道人的寿命、罪福，但不能生人、杀人，不能使人富贵或贫贱、夭折或长寿，因为今生的贫富、贵贱、夭寿都是众生自己过去世的善恶业所造成的。（详见譬喻经）所以书经上说：并非上苍使某一个人短命，短命是他自己的恶业造成的。阿难问事佛吉凶经

净界法师：你想主宰你的生命，你来生就不可能往生！

净界法师：你想主宰你的生命，你来生就不可能往生！这样讲好了，我们每一个人的生命，都创造很多很多的业力，当然我们也曾经受了很多的果报，所以因果的相续，是每一个人都有的。现在这个业力的问题，已经没办法去解决了，因为这个业太多了，现在的关键在哪里？就是说你要怎么去操控业力，你有两个选择：用自我来主导它，我们习惯性面对生命的时候，想要去主宰它，这就失去了真如的这个摩尼宝珠了。诸位，我们对生命只有两个选择，你想主宰它，你就必须放弃你的自在，你就不得自在；你想要自在，你就必须放弃对人生的主宰，你只有两种选择。我们必须放弃自我主导权，真如才会显现。所以思考的改变，在佛教里面是一个核心的问题。因为你断恶修善这个共外道，其它的宗教，他也断恶修善，显不出佛教的殊胜。现在关键就是说：当你在三界，得一个果报的时候，你怎么面对它？你可以用你的心力来主宰你的生命。我要主导我的一切，让我今生活得快乐，可以！你会用你的第六意识的智慧，让你所有的善业表现出来，让你今生得到很大的成就感，但对不起，你付出了轮回的代价！我们讲过，只要你想要主宰人生，你就启动轮回的业力，你只有放弃了主导权，真如才会出现。在《涅槃经》佛陀讲出一

净土法门法师：念头能治疑难杂症，念力能主宰我们的身体、主宰我们的环境

净土法门法师：念头能治疑难杂症，念力能主宰我们的身体、主宰我们的环境下面第九章，第十七愿，这一愿也非常重要。【经】我作佛时。十方世界无量剎中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。 （十七、诸佛称叹愿。）这也是善导大师选的，“诸佛赞叹”，善导大师选的第四愿，为什么？“诸佛赞叹”就是必定讲这部经、介绍给我们；如果诸佛不赞叹，他不讲这个经，虽有极乐世界，我们不知道。这一愿就是一切诸佛讲经说法，必定讲这部经。而且这部经还是常常讲的，不是讲一遍两遍。我看到蒙古《大藏经》目录，我在序文里面看到的，他们收集的《无量寿经》有三十多种，这就证明，释迦牟尼佛当年在世，常常讲这部经。他讲经说法四十九年，这个经讲三十多遍，其他的经没有重复讲过，只讲一遍，没讲第二遍的，唯独这部经，可能是年年都要讲一遍，为什么？普度有缘众生，因为他听懂了、能接受了，依照这个法门修行一生成佛，太快了！其他法门要很长时间，甚至要无量劫；这个法门快速。所以这个法门讲得特别多。这一愿我们看注解：【笔记】此愿与我们关系最大，西方世界再好，若无人向我们介绍推荐，我们也不知道。我们虽然具备往生的条件，若遇不到这个法门，也是

心态主宰人的命运

心态主宰人的命运 好的心态是成功的一半，当来之不易的机会摆放在我们面前，有的人会积极应对，牢牢地抓紧，就这样，一步一个脚印地走向成功，而有的人，可能会嫌时间太少，可能会嫌任务太重，可能会嫌过程太艰辛，就这样，嫌东嫌西，机会慢慢地从身边溜走却还全然不知，等到终于发现失败，才来责备别人、责备机遇、责备命运吧，却从不曾想过要想想自己的不足、自己的问题。 心态是命运真正的主人。如果我们想要主宰自己的世界，主宰自己的命运，首先要主宰自己的心态。如果不能控制自己的心态，人生必将摇摆不定，最终会与失败为伍，与成功绝缘。 心态是一柄双刃剑，积极的心态成就人生，消极的心态则毁灭人生。成功者的积极心态都不是天生的，它是后天的磨练改变而形成的。拥有光彩夺目的人生，必须果断摒弃盘踞心头的毒瘤，将消极的心态转化为积极心态。 有什么样的心态，就会有什么样人生。积极的心态能帮我们获得健康、快乐和富有;而消极的心态带给我们的只会是疾病、痛苦和贫穷。要想改变人生，首要条件就是改变我们的心态。只要心态是正确的，我们的世界也会充满光明。 有人说，人生就像一幅画，总会有留空白的地方。俄国有一位作家曾说过：在人的一生中，失去的

大般若波罗蜜多经卷第三百三十一

大般若波罗蜜多经卷第三百三十一三藏法师玄奘奉 诏译初分愿行品第五十一之二「复次，善现！有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情系属主宰，诸有所作不得自在。善现！是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：『我当云何方便拔济诸有情类令得自在？』既思惟已作是愿言：『我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中诸有情类得无主宰，诸有所作皆得自在，乃至不见主宰形像，亦复不闻主宰名字，唯有如来、应、正等觉以法统摄名为法王。』善现！是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多，速得圆满隣近无上正等菩提。「复次，善现！有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多，见诸有情诸趣差别。善现！是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟：『我当云何方便拔济诸有情类，令无善恶诸趣差别？』既思惟已作是愿言：『我当精勤不顾身命，修行六种波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，令速圆满疾证无上正等菩提，我佛土中得无善恶诸趣差别，乃至无有地狱、傍生、鬼界、阿素洛、人、天名字，一切有情皆同一类，等修一业，谓皆和合修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无

玛德瓦

（1197～1276）梵名 Madhva。印度吠檀多派学者。出生于卡那拉（Kanara）。其学说被视为二元论（梵 dvaita），实则近于多元论之实在论。主张毗湿奴（主宰神）、个我与物质世界乃各别之存在，然除主宰神以外，一切均依凭主宰神而存在，并主张个我可藉由神之恩宠而得解脱。其学说之特色为命运预定说，有解脱生类、堕于地狱，及在此二者间永远轮回等三种分类。 p5839

至高神

指被奉为至高无上之神，即天地万物之最高主宰，或世界、人类之创造者。并不限于一神教之独一神和创世主，有些多神教并无神创世之观念，但亦有至高无上、主宰一切之至高神，如道教之玉皇大帝者。 p2539

我室

（譬喻）我执能包藏一切之烦恼，故譬之以室。释门归敬仪上曰：我室四蒙，包藏见爱。同通记上本曰：我有二种：人我法我。主宰为义，能藏见爱，喻之室。

我空

（术语）又曰生空人空。众生虽尽有心身，而是为五蕴之假和合者，无常一之我体，故谓之我空，又云众生空。十地论一曰：无我智者有二种：我空法空，如实知故。三藏法数十曰：我空，谓于五蕴法，强立主宰，名为我执。若推求色受想行识之五法，皆无自性，不见我体，是名我空。同六曰：人空即我空也，亦曰生空。谓凡夫妄计五蕴是我，强立主宰，引生烦恼，造种种业。佛为破此计故，说五蕴无我。二乘悟之，入无我理，是名人空。

我

（术语）己身有一主宰而常住者。外道认定我者为外道，否定之者为教。唯识论一曰：我谓主宰。述记一本曰：我如主宰者，如国之主有自在故，及如辅宰能割断故。有自在力及割断力义，同我故。或主是我体，宰我所。或主如我体，宰如我用。佛教指五蕴之和合者为假我，非有实之我体。佛地论一曰：我谓诸蕴世俗假者。智度论一曰：佛弟子辈等，虽知无我随俗法说我，非实我也。

生空

梵语 ātma-?ūnyatā。二空之一。又作我空、人空。即众生为色、受、想、行、识等五蕴假和而成，实无常一主宰之我体，故称生空。（参阅“我空”2941） p2065

赖耶三藏

第八阿赖耶识具能藏、所藏、执藏三义。(一)能藏，就阿赖耶与种子之关系而言，阿赖耶识乃微细任运相续，无始终亦无间断，能摄藏诸法种子而不失，故谓能藏，而种子为所藏。(二)所藏，就能薰之七转识与所薰之阿赖耶识之关系而言，能薰是能藏，所薰是所藏。现行之胜用有七转识，于现行之刹那必薰附其种子于第八阿赖耶识，而称新薰种子。(三)执藏，谓染污之第七末那识执其为“内我”之义。“我”，为常一主宰之义。第八识生灭相续而非常一主宰，然其相续之相微细，恰似常一主宰，故第七末那识误以为实我而妄加执着，此乃我见之根源。如是执着，称为执藏。［成唯识论述记卷二末］（参阅“阿赖耶识”3676） p6314

外我

指身外之我，或存于五蕴外之我。为“内我”之对称。我，梵语 ātman，含有主宰、自我等义。佛教之立场，反对有“常一主宰、具有自在之力”之“实我”，故若有主张“我之存在”者，则为一种执着。然“我”之概念为印度思想界自古以来重要主题之一，各教派或学说先后产生各种有关“我”之界说。据成唯识论卷一之说，通常对“我”有所执著者有三类：(一)以为“我”在于色、受、想、行、识等五蕴之中，亦即总合此五蕴即等于“我”，称为“即蕴之我”；如一般世间之人多有此种执着。(二)以为远离上述之五蕴，另有别体存在，即“离蕴之我”；如小乘经量部及六派哲学中之数论、胜论等学派皆如此主张。(三)以为“我”并非在五蕴之中，亦非离于五蕴，而系与五蕴处于不即不离之关系中，称为“非即非离蕴之我”；如小乘犊子部、正量部等皆执持此一观点。 上记三种主张皆以“我”为实有者，其中之第二种，即执持“离蕴之我”者，广义言之，乃属“外我”之主张者。据成唯识论卷一之说，彼等之主张又可分为三种：(1)“我”之体性恒常而周遍一切，其“量”等同虚空，能随处造业而受苦乐；如数论、胜论等学派即主张此说。(2)“我”之体性恒常，然其“量”不定，每随身形之大

主宰

（术语）体常一而有主宰事物之作用，为我之义。唯识论一曰：我谓主宰。