行脚

又作游方、游方、游行。谓僧侣无一定居所，或为寻访名师，或为自我修持，或为教化他人，而广游四方。游方之僧，即称为行脚僧。与禅宗参禅学道之“云水”同义。行脚僧于游方时可随身携带常用物件，然于物件类别及数量均有一定之限制。［祖庭事苑卷八行脚条、林间录卷下、释氏要览卷下］（参阅“云水”5328） p2562

行香

乃施主为僧众设斋食时，先以香分配予大众，而行烧香绕塔礼拜之仪式。据贤愚经卷七、大比丘三千威仪卷上等载，行香时，僧众须站立受香，若行香者为女子，则僧众应坐而受之，否则犯突吉罗罪。此仪式在我国始于晋代道安，至唐宋，遂成朝仪之一种。又行香时，受香者须唱偈，释氏要览卷上（大五四·二七六上）：“戒定慧解知见香，遍十方界常芬馥，愿此香烟亦如是，无量无边作佛事。”并唱颂行香梵，胜鬘经（大一二·二一七上）：“如来妙色身，世间无与等，无比不思议，是故今敬礼。如来色无尽，智慧亦复然，一切法常住，是故我归依。” 此外，禅宗住持于朝、暮二时，烧香巡库堂、东司、山门、浴室、僧堂等，此种烧香巡堂，亦称行香。［普达王经、四分律行事钞资持记卷下三之三、禅苑清规卷三监院条、大宋僧史略卷中、禅林象器笺报祷门］ p2558

百衲衣

指衲衣，即僧衣。系以破旧布之修补缝缀而成。又作弊衲衣、坛衲衣。因常以五色或多种颜色混合制成，故亦称五衲衣。僧侣由于穿着衲衣，故亦自称衲僧、老衲、布衲、野衲、拙衲等。 据释氏要览卷上载，衲衣之来源有五种︰(一)有施主衣，(二)无施主衣，(三)往还衣（包死人衣），(四)死人衣，(五)粪扫衣（梵 pājsu-kūla）。粪扫衣指弃置之破衣碎片，可分为︰(1)道路弃衣，(2)粪扫处衣，(3)河边弃衣，(4)蚁穿破衣，(5)破碎衣。然于佛教盛行后，僧尼衣服已非如此。 有关衲衣之梵文原语，于十二头陀经、十诵律卷三十九、慧琳音义卷十一等，皆以衲衣即为粪扫衣之异称；于法华经卷四劝持品，则谓衲衣之梵语为 kanthā，又于四分律卷四十三迦絺那衣犍度、摩诃僧祇律卷八、解脱道论卷二头陀品、大乘义章卷十五头陀义两门分别条等，皆以衲衣与粪扫衣有别。故衲衣与粪扫衣或指同一物，惟就衣材而言，称为粪扫衣；就制法而言，则称衲衣。［十诵律卷四、卷三十六、卷三十七、四分律卷四十一衣犍度、四分律删繁补阙行事钞卷下一、大宋僧史略卷上、祖庭事苑卷三］ p2495

百一物

指僧众之必需品。又作百一众具、百一供身。谓除三衣一钵之外，比丘日常所需使用之各类物品，均只得保存一件。据四分律疏饰宗义记卷五本、释氏要览卷中等载，此“百”字：并非实在的一百之数，而系泛指各类物品之数。据萨婆多毗尼毗婆沙卷五载，百一物，谓诸物得各蓄一件，百一之外即属长物。故超过规定数量之余物，称为长物。例如拥有三衣以上之多衣，或一钵以上之多即是长物。 五分律卷二十列举出各类听许受持之百一物，如：三衣、衬身衣、被衣、雨浴衣、覆疮衣、蚊幮、敷经行处衣、障壁虱衣、单敷衣、护[足*专]衣、拭体巾、针綖囊、漉水囊等。此外，善见律毗婆沙卷十四亦举出尼师檀、敷具、朱罗、波利迦罗衣、手巾等百一物之种类。 据四分律删繁补阙行事钞卷下一载，将佛陀一代时教判释为制、听二教门，而以此二门分别比丘之持物，则三衣、六物等为佛陀所制定，故属制门；百一物及诸长物等为方便受持者，故属听门。又据四分律含注戒本疏卷三上载，佛陀针对比丘各自不同之根机与果报，而听许受持不同之物件。若上品之比丘，仅听许拥有一衣或三衣；中品者得拥有百一物；下品者则听许拥有“长物”乃至众宝，惟保有长物者，须先行“说净”始得受持。［萨婆多毗尼毗婆沙卷

守持衣

为最小之袈裟。系日常工作或就寝时所穿着之贴身衣。此衣最小之限量，必须覆盖三轮，即上盖肚脐，下掩双膝。释氏要览卷上（大五四·二七○下）：“络子。（中略）又佛言：‘安陀会有二种，一者竖三肘，广五肘；二者竖二肘，横四肘，此谓守持衣，最后之量限，盖三轮（上盖脐，下掩膝），因详颇详颇是今络子之量也。”［有部百一羯磨卷十、有部毗奈耶卷十七］（参阅“安陀会”2401］ p2389

如意

(一)指称心如意。 (二)指说法及法会之际，讲师所持之器具。此物原为印度古时之爪杖，梵语为 anuruddha（阿那律），系由骨、角、竹、木等所制，柄长三尺，形状如云，或如手形，乃搔背止痒所用，以其能补手不能到之处，而搔抓如意，故称为如意，又称痒和子。然在我国及日本，又成为一般之持物，表示吉祥之意。在佛教中，法师于说法及法会时，亦持用之，犹如官吏之笏，用以备忘。据释氏要览卷中如意条所载，齐高祖尝赐予隐士明僧绍一支竹制之如意，梁武帝亦曾赐昭明太子一支木犀如意。另据佛祖统纪卷六智顗传载，智顗受慧思之命，代为讲说般若时，慧思手中持一如意临席称赞之。［优婆塞戒经卷五、四分律卷十九僧尼日用物、禅林象器笺第二十八类器物门］ p2369

监寺

（职位）禅宗六知事之一。监督一寺者。与寺主同。释氏要览下曰：会要云：监者揔领之称，所以不称寺院主者，盖推尊长老。祖庭事苑八曰：僧史曰：知事三纲者。若网罟之巨缕，提之则百目正矣，梵语摩摩帝，此云寺主，即今监寺也。详其寺主起于东汉白马也，寺既爰处，人必主之。于时虽无寺主之名，而有知事之者。至东晋以来，此职方盛。今吾禅门有内外知事，以监寺为首者，盖相沿袭而然也。

莲华衣

（衣服）袈裟之异名。取清净无染之义。释氏要览上曰：袈裟又名莲华衣，谓不为欲泥染故。

忍辱衣

（衣服）忍辱之心，以能防一切之外障，故譬以衣，遂为袈裟之总名。法华经法师品曰：如来衣者，柔和忍辱心是也。释氏要览上曰：如幻三昧经袈裟名忍辱铠。

见王斋

（仪式）死后三日所设之僧斋名。由亡人于此日见阎罗王而起。释氏要览下曰：北人亡至三日必斋僧，谓之见王斋。

戒坛

（术语）授戒之坛场也。梵云曼陀罗，译曰坛。高筑之，故云坛。资持记上二之一曰：法既尊特，常地莫行。如持秘咒必结坛场，羯磨咒术，其类颇固。其滥觞，在天竺者，楼至菩萨请筑戒坛为比丘受戒，佛许之，使于祇园精舍外院之东南建坛。见释氏要览上。在支那者，曹魏嘉平正元中，昙柯迦罗，昙帝皆于洛阳立大僧羯磨之法，支那之有戒坛自此始。南朝永明中，三吴初作戒坛，是为吴中立坛之初。唐初，灵感寺南山律师按法立坛。撰戒坛经一卷。见僧史略上。

戒场

（术语）授受戒之道场。同于戒坛。但戒坛者，自地而立，戒场仅限平地耳，释氏要览上曰：今言坛场非一也。坛则出地立基，场则除地令平。今有混称，盖误。其所以设戒场戒坛者。凡为法事，一山内（即结界之内）之僧，不尽会同和合，即不成就，然僧中之法事（授戒等）非一，每事使大众来会，恐妨事而劳人，特使结定一道场，聚一定之人数于此场上，此场上人人和合赞同之时，法事即为成功。行事钞羯磨篇曰：戒场本为数集恼僧故开结之。同结界篇曰：戒场者。律云：以僧中数有四人众起乃至二十人众起，令僧疲极，佛听结之。

年忌

（术语）人亡后三年等修佛事追荐其人谓之年忌，又云年回。盖佛教吊祭亡者止于中阴七七日也（大灌顶经梵网经等）。故支那称为累七斋又称七七斋。每七日修斋会也（释氏要览下），然百日已后之佛事，于佛教无本据，其中百日与一周忌三年忌依支那之儒礼也，百日即儒之卒哭，一周忌者小祥，三年忌者大祥也。释门正统曰：若百日与大小祥之类，皆托儒礼因修出世法耳。

行筹

（物名）生事故或异见时，欲计算两方人员，使各人捉筹而行投票，以票数而知人数。其筹以竹与纸片等作之。释氏要览下曰：梵音舍罗，此云筹。律有婆罗门问比丘，逝多林住几人？比丘不知。佛言：应行筹。梵Salākā。

行解

（术语）心识游行所对之境而解了之也。俱舍光记一之余曰：言行解者，唯是心等作用差别。（中略）作用名行解，影像名行相。【又】修行与知解。释氏要览下曰：宗鉴录云：禅僧行解有十。

行者

（职位）禅语。方丈之侍者。释氏要览上曰：善见律云：有善男子，欲求出家，未得衣钵，欲依寺中住者，名畔头波罗沙（未见译语）。今详，若此方行者也。禅林象器笺八曰：有发而依止僧寺，称为行者。【又】（术语）Ācarin，修行佛道者。释氏要览上曰：经中多呼修行人为行者。观无量寿经曰：读诵大乘，劝进行者。

禅鞠

又作禅鞠。即毛毬（球）。坐禅中如有瞌睡者，则用禅鞠投掷之，以资警戒令觉。十诵律卷四十（大二三·二八九上）：“诸比丘故睡，共相谓言：‘佛听我等以鞠掷者善。’是事白佛，佛言：‘听以鞠掷，掷已后日还归。’后日诸比丘不知与谁。佛言：‘归本掷主。若掷主不在，与然灯者；然灯者不在，与执作者；执作者不在，应着堂中央地覆上。（中略）有五法以鞠掷他：一者怜愍，二者不恼他，三者睡，四者头倚壁，五者舒脚。’”释氏要览卷下（大五四·二九七中）：“毛毬也，有睡者，掷之令觉。”［大智度论卷九十一、四分律删繁补阙行事钞卷下二、四分律行事钞资持记卷下二、法苑珠林卷三十二］ p6479

田衣

袈裟之别称。又作水田衣、田相衣。即将布割截成块状，而后加以缝缀，因形状犹如田畦，故称田衣。释氏要览卷上田相起缘条（大五四·二六九上）：“僧祇律云：佛住王舍城，帝释石窟前经行，见稻田畦畔分明，语阿难言：‘过去诸佛衣相如是，从今依此作衣相。’”佛祖统纪卷三十七（大四九，三五○上）：“帝服田衣，北面敬礼，受具足戒。”（参阅“袈裟”4784） p2075

生天因

指生于天界之因业。释氏要览卷中引业报差别经（大五四·二九一上）：“具修增上十善，得生欲界散地天；若修有漏十善，以定相应，生色界天；若离色修，远离身、口，以定相应，生无色界。”又引正法念处经（大五四·二九一中）：“因持戒不杀、不盗、不淫，由此三善得生天。” p2057

傧荼波多

梵语 pindapāta。又作宾荼波底迦、宾荼夜。意译为乞食、团堕、分卫。即比丘依一定之行仪而乞食。又因印度多抟食作团，堕叠于钵中，故就乞得之食而释之，称为团堕。另据释氏要览卷上引僧祇律谓，以乞得之食物分与僧尼而卫护之，令修道业，故称分卫。［玄应音义卷五］（参阅“乞食”724） p6205