佛法杂谈（第一部）

前 言彻底无我的境界如果能静下心来检查自己内心当中的那个所谓的我，就会发现，无论怎样觉得自己有修行，心中还是处处有个我，做每件事还是习惯性的首先考虑自己的利益得失，从自己的私人利益出发，其次才能考虑到他人的利益；把一切法都当作实有，所以才与一切法较劲。真正的做到无我是很难的，无始劫以来的惯性习气，自己能检查出来都不容易，何况还能压伏和断除。无量劫学佛修行究竟是为了什么？就是为了能达到彻底的无我，只要能不把任何一个法当作我，当作实有，不与任何一个法较劲，那么我们就不用再学佛，不用再修行，大小乘都已经无学了。要如何对治心中的各种我呢？首先就要知道所谓的我都是指那些，范围有多广，先断除最狭隘的我的知见，再降伏我性，断除我执。然后还有广泛的我见，把三界世间一切法都当作我，当作真实，这个是要在以后的修行路上慢慢降伏和断除，都断尽了，从此天下真正的太平，再也没有事了，究竟常乐我净，这样岂不快哉！只要把一个法当作实有，去与其较劲，那就是我性。真正不较劲时，内心里是相当的平和，相当的柔软，相当的驯服，相当的慈爱，相当的光明，内心通明，豁达大度，光明无比，什么时候能完全做到这样呢？无一法可当情，说时容易

成佛后唐僧师徒的佛号，吴承恩都不是瞎取的，个个有潜台词

成佛后唐僧师徒的佛号，吴承恩都不是瞎取的，个个有潜台词成佛后唐僧师徒的佛号，吴承恩都不是瞎取的，个个有潜台词。《西游记》作为古典小说的巅峰之作，也是最受人们喜欢的一部小说。在四大名著里，它是普及最广的，因为它的内容最老少皆宜。看的人多，被讨论的次数也最多。现实中随随便便两个人，只要以《西游记》为话题，就能聊很久。网络上，西游更是一个长盛不衰的话题。在人们的深挖和分析下，西游记再也不是我们小时候看的那个孙悟空打怪升级的故事了，而是其中隐藏着的东西很多。甚至还有颠覆我们想象的。当时就很不解为何妖怪有很多都是神佛的下属，现在才知道人家都是奉命出公差。这种还比较好理解，但是有的人竟然说孙悟空后面是假的，是六耳猕猴，这个我就不能接受了。总之在网上和大家讨论西游记一切都会被颠覆，不过都很有意思。比如孙悟空大闹天宫时那么厉害，打怪时就不太行了，而神仙们打孙悟空时不厉害，下界为妖却厉害了。这个体现的就是给人干和给自己干的不同，自己创业当然最卖力。《西游记》里有太多有趣的东西了，也有很多值得深挖的东西。确实整个天界和佛界都是复杂的，有太多难以解释的东西了。都知道《红楼梦》里随便一个名字都有所隐含的意义，

刘素云：过去、现在、未来都不出书

世杰:阿弥陀佛!记得两年前,您曾经和我说过,要把我过去几年讲过的东西整理出书,且把书的样本也给我看了,这事被我拒绝了。我当时态度之坚决,可能您现在仍然记忆犹新吧。近日,听说您又想把我去年年底与大家的交流整理成文字材料供养同修们,此事亦不可以。这几年也确有同修要给我出书、出画册,凡是我知道的,都一一予以谢绝。我的态度是,过去不出书,现在不出书,将来也不出书。因为一个智慧未开之人,你所看的、想的、说的、做的,也仅仅是凡夫之见而已。凡夫之见,非佛知佛见,必然掺杂着很多糟粕在里边。如果我们错把糟粕当「精品」流传后世,我们是在贻误子孙啊!昨天,听《科註》学习班第116集光碟,师父上人有一段重要开示,听后受益匪浅。很高兴,我所想的所做的,和老人家的开示契合了。老人家太慈悲了,他在手把手地教我们该做什么,不该做什么。我们这些不懂事不听话的孩子啊,太让老人家操心了。老人家每一句语重心长的话,都震撼着我的心灵。我眼前出现了这样的画面:师父老人家一隻手拉着我的手,一隻手抚摸着我的头顶,轻声细语地对我说,「孩子啊,这件事不能做啊。」没有批评,没有指责,有的是那份浓浓的真爱。这是一双慈父温暖的手,时时让我感受

解悟与证悟

结 语很多现代学佛人喜欢搞研究，尤其是文人墨客和各类学者，其实研究是意识心的工作范围，类似情思意解。实际上佛法的修证，绝对不是搞研究，也不能情思意解、意下卜度，过去禅宗祖师们也最忌讳意下卜度。可是现在都已经公开意下卜度了，大摇大摆的卜度和情思意解，都不老老实实的真真实实的做功夫，眼看着佛教渐渐变质了，有什么办法？俗世间生活节奏变快，快餐很时兴，吃得人们身体都不健康。佛教也随顺潮流，搞快餐，结果思想都变得不健康了，呈现出来的是一种病态，却不自觉知，反倒彰显病态为美。佛教快餐是由大众浮躁的心绪而起，其结果是更加的浮躁，油嘴滑舌、不务实修之人颇多。所以佛教不是研究的宗教，是需要求证和踏踏实实一步一个脚印修行的，因此是需要放舍身心的，是要从内心的骨子里彻底幡然醒悟的，是要身心从头到尾从里到外全部转变的，这样才能真正的转识成智，才能出现一个全新的自我，出现如佛那样的五蕴世间。修行路长，慢慢来，有时真是急不得，重要的是，要把佛法的基础打牢固，不能急于求成，不能在沙滩上建高楼大厦，没有地基，无论建多高的高楼，将来都要倒塌。咱们学法，应该踏踏实实，不能追求快速明心见性，否则后果很严重，对佛教对个人都不

十根手指都不一样长 ，为什么老老是要计较比较呢

惠空法师 每一个人都应该要不断地陶冶锻炼自己成长、进步，因此要常反省自己、改变自己。我们可以不管别人好坏，但对于自己的好坏则要负责任，绝不可说我就是这样而不想改变，这是最要不得的观念。一个人说话时的遣辞用句、语调、含意，可以让人得知他内在的学养、心量、思想和烦恼习气如何。内心清净的人，言语措辞平和不俗气；斗争心强的人，所用的字眼，必然是非好恶偏激强烈。因此当我们一句话出口时，就要反省这句话成份如何？说话的动机、心态有没有问题？然后再慢慢调整。这不是一件容易的事，因为每个人都不免有一些脾气、习气，但一定要时时检讨反省慢慢调整。身心的习气不只会表现在言语上，它也会表现在你的思惟、待人处事上，甚至炒菜、打法器上。尤其打法器时，如果内心不平静，会给人不安宁的感觉，有人打鼓打得乒乒乓乓地，使人觉得烦躁，可以感觉到打鼓的人心不安定。因此早晚叩钟、打鼓时，想到龙天、鬼神都在听，一定要用很安详宁静的心去叩钟、打鼓。打宝钟鼓时也不用打得那么大声，听得到就好了，因为那只是带动大家共修的节拍而已，能达到引领大众的效果就可以了。唱诵时也是一样，声音的表达务求庄严不轻浮跳跃，尤其是唱赞或偈颂时不可太快，太快会令

坐禅三昧经讲解

第十三章 菩萨修行法门原文：若菩萨心多思觉。常念阿那波那。入时出时数一乃至十。一一心不令驰散。菩萨从此门得一心。除五盖欲行。菩萨见道应行三种忍法。生忍柔顺法忍无生忍。云何生忍。一切众生或骂或打或杀。种种恶事。心不动转。不瞋不恚。不唯忍之。而更慈悲。此诸众生。求诸好事。愿一切得。心不舍放。是时渐得解。诸法实相。如气熏着。释：如果菩萨心里思想觉观杂念很多，应当常常修习阿那般那数息法。入息再出息时数一至十，每次数息时，都不令心驰散。菩萨从这里入门，得到一心的初禅定，除去贪欲、嗔恚、睡眠、掉举、散乱五盖和淫欲行。菩萨见道应该修行三种忍：生忍、柔顺法忍和无生忍。云何无生忍？一切众生或骂或打或杀，种种恶事相加，心不动转，不嗔不恚，不仅仅是忍受，而且还要慈悲于众生。此诸众生如果想求一切好事，祝愿他们一切得成，心不舍弃众生。这时就渐渐得解诸法实相，如气熏染着。原文：譬如慈母爱其赤子。乳哺养育。种种不净。不以为恶。倍加怜念。欲令得乐。行者如是。一切众生。作种种恶。净不净行。心不增恶。不退不转。复次十方无量众生。我一人应当悉度。使得佛道。心忍不退不悔不却。不懈不厌不畏不难。是生忍中。一心系念。三种思惟。不

观行五蕴断我见（第二部）

第一章 五蕴中的我是指什么一、断我见要断哪个我的见？断我见是断哪个我的知见，只有弄清楚这个问题，才能断我见。如果连要断哪个我的知见都不知道，那就不能断我见了，目标不明确，当然就达不成目标了。有我见的当然是五蕴了，是五蕴中的七个识心，主要是指六七识。六七识把什么法当作我，就要让六七识否定什么法，不认什么法为我，或者说确认什么法不是我，这样才是断我见了，总之，是断除六七识的我见。有一些人糊涂地认为是断除第八识的我见，可事实上第八识没有我见，祂不把任何一个法当作第八识自己，也不把第八识本身当作是自己，所以第八识没有我见。即使第八识有我见，要如何断除第八识的我见呢？这根本无从下手，六七识无法与第八识沟通和交流，如何能让第八识断我见呢？所以断我见的我的主体是五蕴中的六七识，那就想办法让六七识断我见，才能解脱五蕴中六七识的生死。还有些人认为色蕴也有我见，也应该断除色蕴的我见，可是色蕴是色法，色法不是识心，没有思想观念，没有我的观念，如何让色蕴断我见呢？是六七识认为色蕴是我，所以要让六七识断除色蕴为我的我见。二、五蕴无我是无什么？ 我是主宰义、自主义、恒常不变义、真实义，五蕴却没有这样的特征和性质，

观行五蕴断我见（第一部）

结 语彻底无我的境界如果能静下心来检查自己内心当中的那个所谓的我，就会发现，无论怎样觉得自己有修行，心中还是处处有个我，做每件事还是习惯性的首先考虑自己的利益得失，从自己的私人利益出发，其次才能考虑到他人的利益；把一切法都当作实有，所以才与一切法较劲。真正的做到无我是很难的，无始劫以来的惯性习气，自己能检查出来都不容易，何况还能压伏和断除。无量劫学佛修行究竟是为了什么？就是为了能达到彻底的无我，只要能不把任何一个法当作我，当作实有，不与任何一个法较劲，那么我们就不用再学佛，不用再修行，大小乘都已经无学了。要如何对治心中的各种我呢？首先就要知道所谓的我都是指那些，范围有多广，先断除最狭隘的我的知见，再降伏我性，断除我执。然后还有广泛的我见，把三界世间一切法都当作我，当作真实，这个是要在以后的修行路上慢慢降伏和断除，都断尽了，从此天下真正的太平，再也没有事了，究竟常乐我净，这样岂不快哉！只要把一个法当作实有，去与其较劲，那就是我性。真正不较劲时，内心里是相当的平和，相当的柔软，相当的驯服，相当的慈爱，相当的光明，内心通明，豁达大度，光明无比，什么时候能完全做到这样呢？无一法可当情，说时容易

这些杀生的场所都不会有吉祥的事情

成刚法师我们看现在世间的众生，残酷无情地杀害生灵，引取无厌地贪著酒肉，长恶病的非常多。我们到医院里就可以看到，有的动手术被开肠破肚，有的被截肢等等，这些痛苦的场景，不正是厨房景再现吗？为什么会这样呢？这都是有因缘的，都是循因结果，循业发现，所以佛说，杀生者命短，啖肉者多病。我们佛门弟子首先要毅然决然地断除杀生，断除酒肉，清净自活，才和我们佛门弟子的身分相应、一致。如果我们皈依了佛门，再去杀生，再去吃大鱼大肉，那就使人感到可怕，令人不安，佛门弟子还作诸过恶，这是不应该的。再说畜生之类被杀了，被吃了，这个事情并没有完结，它含冤在地，它不认可，不承认这件事。它要向杀它的人，吃它肉的人，做它肉的人讨还债务，它的冤魂时刻要纠缠我们，让我们现在就招惹烦恼，招惹麻烦，招惹灾难，临命终的时候还要往地狱、饿鬼、畜生道牵引我们。即使进入其他道，由于业力的因缘，还要把我们牵扯在一起，或者成为亲人，或者成为仇人，来互相酬还宿债，生生世世纠缠不清，所以杀不能白杀，吃不能白吃。你像饭店、酒店这些杀生场所都是冤魂聚集之处，不会有吉祥的事情，严格来说，都不是佛门弟子应该去的地方。佛以慈悲为体，作为佛门弟子，我们发心学

净土法门法师：心要是不在道上，虽然供的有佛像，其实佛与菩萨都不在

净土法门法师：心要是不在道上，虽然供的有佛像，其实佛与菩萨都不在我跟诸位说，善神有，我记得大概是在民国二十几年，我好像才记事的时候，六、七岁已经记得事情。我的故乡出了一个怪事情，城隍搬家，诸位晓得，城隍是福德正神，保护这个地方的。怎么知道他搬家?那个时候我住在我外婆家里，我们自己家在乡下，我外婆住在城里，住在外婆家里。外婆隔壁(那隔壁是隔好几家的，不是完全隔壁)有个邻居得了病，病得很重，请医生看都看不好。他嘴里面说话叫他家里人，他说城隍老爷要搬家，拉夫拉著他了，就是要他帮助去搬东西，很苦。他家人说：有什么办法?他说：你赶快烧纸钱，我有钱就可以雇别人代替。於是家里就烧很多的纸钱，他病就好了，他大概是请到代替的，他就没去。有这么回事情。这个事情过了大概有一个多月，那还是军阀的时候，有些军队也是秘密的进行，因为怕地方老百姓反对，在一个夜间把城隍庙全部破坏，把里面的神像统统都打碎，以后城隍庙就给他们做为驻军队的机关。我们才晓得，那个害病的人说的话，一个多月以前城隍已经全部都搬走了，搬家了。这个地区以后就常常有乱，不会像从前那么安定。所以一个地方要遭难的时候，老百姓造的罪业重的时候，这些福德正神

净土法门法师：真妄都不能起心动念

净土法门法师：真妄都不能起心动念自性是一切众生共有的，阿弥陀佛有，释迦如来有，一切诸佛有，我们也有。不但我们有，树木花草，山河大地，佛经上常用的比喻，恒河沙数，无一不是自性所现，无一不是唯识所变。自性是真心，唯识是妄心，十法界的众生迷失了自性，日用平常都把妄心当作真心，这个错误真正叫大错了。为什么?我们永远不能回归自性，永远迷惑在六道轮回，原因就在此地。所以大乘经教里头，佛时时刻刻提醒我们，教我们发菩提心，菩提心是真心，就是自性。什么叫菩提心?佛法对于一切法的解释它有三个，体、相、用。它的本体是什么，本质是什么，它什么样子，它有什么作用，从这三方面讲清楚了，使学习的人、听到的人才有个概念。体是真心，妄心的体是真心，没有离开真心，不过是把真心迷了。真心能现相，相不是真的，凡所有相，皆是虚妄，包括极乐世界，包括诸佛如来，没有例外的，统统是虚妄。所以《般若经》上佛告诉我们，一切法，这个一切包括佛法，包括阿弥陀佛，包括西方极乐世界，没有一法在外，这一句全包了。一切法，叫毕竟空，这真相。妄相假的，不可得，真的也不可得，真的如果有个可以得这个念头在里头，真的就变成假的，为什么?没有起心动念，起心动

净土法门法师：七年专修净土居士身体都不好，请开示

净土法门法师：七年专修净土居士身体都不好，请开示摘自《学佛答问》（答香港参学同修之五十五）问：弟子是山西大同妙音念佛堂的居士，念佛堂是我家的客厅，成立至今已七年。我们专修净土，一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，日日如是，下午出食亦只念佛号。但全体的居士身体都不好，不知哪里不如法？有三位出家法师说我们出食不能只念佛号，必须依蒙山仪规，请老法师开示。答：这个说法不是一定的，对于鬼神的事情，谚语说得好，"诚则灵"，只要心地真诚，仪规没有什么关系。在家居士没有学过，鬼神固然也是凡夫，他也执着，但是你没有学过，他就会原谅你。你要学了，学了不如法，他有时候不原谅你；你没有学过，你有很恭敬的心，他也很客气对你。所以人同此心，心同此理，要懂这个道理。譬如说你看到一个人不懂规矩，但是他对你非常诚恳，做了一点错事情，你会不会责怪他？不会，你会原谅他的。如果他学过，他明知故犯，这是可以责备的。所以这是诚则灵。这句话是非常中肯，说得非常之好。至于身体不好一定是有别的原因，可能是居住环境、饮食，这是最直接的。饮食我们虽然不甚讲究，但是要注意卫生，佛陀在世对这个很重视。为什么佛门当时托钵，托来之后，他一餐就要吃完，

取经路上除了悟空，为何八戒和沙僧都不肯出力呢？你看观音怎么说

取经路上除了悟空，为何八戒和沙僧都不肯出力呢？你看观音怎么说当年观音菩萨奉命寻找取经人的时候，曾替唐僧收了三个徒弟，分别是孙悟空、猪八戒还有沙僧。不过在后来的取经路上你会发现，除了孙悟空一路上降妖伏魔外，猪八戒和沙僧根本就没怎么出过力，所以前几年的时候网上流传着这样一个调侃沙僧的段子，说沙僧取经路上只会说3句话：“大师兄，师傅被妖怪给抓走了”；“大师兄，师傅和二师兄被妖怪给抓走了”；“师傅，大师兄会来救我们的”。其实也并不怪猪八戒和沙僧这样做，当年观音菩萨在点化孙悟空的时候曾说过这样一句话：“你既有此心，待我到了东土大唐国寻一个取经的人来，教他救你。你可跟他做个徒弟，秉教伽持，入我佛门，再修正果，如何？”这里菩萨说的很明白，只要你好生保护唐僧取经，不仅可以从五行山脱困，还能修成佛门的正果。而在真假美猴王一难过后，如来又当场承诺孙悟空，“好生保护他去，那时功成归极乐，汝亦坐莲台。”换句话说，取经结束后孙悟空就会成佛，有了观音和如来的承诺，猴子当然干劲十足。而猪八戒呢？除了观音菩萨点化他时说的“你可跟他做个徒弟，往西天走一遭来，将功折罪，管教你脱离灾瘴”这句话外，菩萨并没有其他的承诺。换句

如果你是这种学佛人，一辈子都不会有成就！

如果你是这种学佛人，一辈子都不会有成就！学佛的人很多，但正真修行的却不多。很多人认为念经拜佛就是修行，其实这只是皮毛，把修行的“外衣”看作是修行本身，这种学佛往往改变不是很大。真正的学佛修行，是通过诵经念佛，明白佛法教理，然后反观自省，铲除烦恼的温床，改变不良的生活习惯，然后借助娑婆纷杂万事，来磨练心性，只有这样才能有很大改变。现在我们学了很多佛，会背各种咒语，会念各种经文，会诵各种梵文，能双腿盘坐，能坚持素食，我们辛辛苦苦做到这些，自认为这就是很精进的修行，再加上别人的赞叹和随喜，更让我们把这些当成修行的功课，觉得只要每天坚持这样做，就是最好的修行，殊不知这已经把修行变成了另一种新的习气。我们往往是上一秒还在念佛，下一秒就与人争辩是非；上一秒还在打坐，下一秒就烦恼妄想横飞；上一秒还在拜佛，下一秒就为一点利益争吵不断。口中佛典教理头头是道，生活中却针锋相对，不肯吃亏，甚至还以学佛人的身份教育、数落他人，以为自己做的是功德无量的事，实则是“金玉其表，败絮其实”，这样的修行，对我们心性修行上没有任何好处。所以生活中，我们要避免这种无用功。真正的修行是修心，时刻保持清醒警觉。念经拜佛这种相上

好事坏事都不是碰巧碰着的

好事坏事都不是碰巧碰着的其实好人有好报，坏人有怀报的事情每时每刻都在发生着呢，只不过我们心思散乱浮躁，没有察觉而已。其实，许多现象并不需要我们在定中或者需要多少高深的功夫就能看出。比如，听话乖顺懂事的孩子必定比四处为害作乱的孩子平安几率大得多，勤劳好学的学生必定比心不在焉的学生成绩好这都是一些显见的报应，可能因为太显见了，竟然许多人不承认它是证明善有善报的证据。那就谈一些神奇的，也是我们生活周围经常出现的。一些人的大好事，如果你认真地溯根求源，都会发现有善的最初根源的。我的好朋友、北京一位研究文明学的学者，他家有巨资，自己生活无忧，悠哉游哉做些自己喜欢的学问。他原是河北一个小地方的青年，喜欢外语，并没有考进大学，来京先是到一个大饭店做门童，后来有朋友发现他外语不错，就介绍进入导游行业（那时导游还没规范，谁会外语都可以去干几天）他最大的特点就是待人热情诚恳，落落大方，有同情心。有一次一群外国游客中，有一个孤独的老头引起他的注意，他觉得他很像自己的爷爷，有些孤独，有些可怜，就分外关照他。后来这位老头病了，他陪着送医院，在病床前照顾老人病好后，两人依依分手。没过多久，我的这位朋友突然接到国外

一钵饭，佛都不能消受，父母能消受

善导大师父母恩重：一钵饭，佛都不能消受，父母能消受(摘自 善导大师所著《观经四贴疏》之 观经序分义 卷第二 净业三福之孝养父母)【白话译文】：我们的父母，是世间最大的福田，佛是出世间最大的福田。以前佛在世的时候，有一年遇到饥饿灾荒，许多人都饿死了，到处都是白骨，比丘们都很难乞到食物。当时世尊等待比丘们都出去乞食后，独自一人到城中乞食，但是从早上一直到中午，挨家挨户乞食，都没有乞到食物，世尊只有空钵而返，第二天再去，但第二天仍然没有乞到食物，第三天同样乞食同样没有得到，这天忽然有一位比丘，在路上见到世尊，看到世尊的面色异常，好像很饥饿的样子，就对世尊说：世尊，今天乞到食物了吗？，世尊对比丘说：我三天以来，乞食没有乞到一匙，我今天饥饿虚弱，没有力气和你说话，比丘听佛这么说，悲伤流泪不能控制，即自己想到：世尊是无上福田，众生覆护之处，我自己的三衣就卖掉，再买取一钵饭，侍奉给世尊，现在正是时候，比丘如此想完，就取卖衣买了一钵饭，赶紧给世尊拿去，世尊已经知道了这一情况故对比丘说：比丘啊，现在恰逢灾荒，人们都饿死了，你在什么地方得到这一钵白白的大米饭的？，比丘就一五一十的给佛说了整个情况，世尊又说

宏圆法师：空有两边都不取著，才是中道实相

宏圆法师：空有两边都不取著，才是中道实相【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。】这是须菩提对上文的解释。如果说有定法有阿耨多罗三藐三菩提可得，有法可说，这是执着有，未出凡情。如果说无菩提可得，无佛法可说，这是执着空，又落圣解。执着空或者是执着有，都不是实相，因为妙有非有、真空非空。我们凡夫不是执着有、就是执着空，我们总是把有和空对立起来。就像这个杯子放在这里，大家认为就是有了，把杯子拿走，没有了，这就是空了，总是执着有和没有。杯子里有水了就说明有，杯子里的水喝完了，空了。人活着就是有，人死了就是空。我们总是执着现象上的空和有，总是对立的。而诸法实相是妙有真空，它是妙有。妙有，是因为清净本性所显的相，这个相又是因缘和合的相，所以说是妙有真空。妙有非有，指的是世间的万法都是因缘和合而生，我们刚才说了，都是因缘和合而生，没有自性，当体即空。而真空不空，指的是一切的色相之所以形成，都是法身实相的妙用。法身无相，但是它能显一切的相，所以说真空就是妙有，妙有就是真空，是一体的。你如果执着空，或者你是执着有，就不能见性。执着了，不是执着空就是执着有，不是诸法的实相，只有空有两边不著，

无论男女 都不能随身佩戴佛像？

佛像是木石所造，人心却不是木石。把它当做木头，它就是木头；当做佛像，它就代表着无上的悲智。建造寺庙、塑立佛像、供养宝藏等，都是历代大护法、大居士之力，用以表达内心的信仰。国外最好的东西都用来建造教堂，也是同样的道理。在庄严的环境中，人们内心的虔诚容易被引发。对佛像应该当做佛来看待，恭敬尊重，断除种种不敬，种种不敬包括：对佛像的好丑妄加评论，将佛像当做装饰物、置于不净之处，进行买卖等。对法亦应如是发起恭敬，因为法是帮助我们解脱生死的车乘。佛法从恭敬中求，一分恭敬一分受益。佛教没有本命佛的说法，佛像也不是护身符、转运符、吉祥物，好好恭敬三宝、断恶修善，才能趋吉避凶。真正的修行人不会贪图外在的资财，却有一些不懂得佛法的人借佛敛财，不懂得真正的宝藏在自己内心。修行是修内心，不是修外境，佛像也是为了启发我们的内心。譬如一张照片，它只是一张纸片，但若照片中有自己的亲人，一见到内心就会生起亲切温暖的感觉。无论男女，都不应把佛像当做饰物或护身符佩戴。佛像的作用是让我们可以借助这个像而产生对佛陀的恭敬、尊重、信仰与效学之心。佛菩萨是我们修行路上的师长、榜样，依法而行才是真正的皈依。佛像宜虔诚恭敬供奉，不

扶了我一把的人，这辈子都不能忘

扶了我一把的人，这辈子都不能忘生活中我们每个人，都或多或少得到过别人的帮助，经常发现这样一种现象，两人彼此关系一直很好，有时就为一件琐碎的小事，或者是一次没按自己的意愿办事就会结怨，从此两人见面就如同陌路。也许我们每个人，都会犯同样的毛病，就是别人对我们有十次好，有一次不好，前面的十次好就被我们全部抹杀。别人扶了你一把，也许你很快就忘记;别人踩了你一脚，也许你会永记心中。我们记住了别人的缺点和错误，记住了别人慢待我们的地方，于是，便耿耿耿于怀，越看这个人越满身缺点，越看这个人越不可理喻。而别人恰恰是一面镜子，我们对它凝眉瞪眼，镜子反射回来的也是瞪眼凝眉，于是，我们都互相看不顺眼了。记住别人的好，可以培养自己谦虚的品质。人无完人，对人宽容就是对己宽容;善待别人，其实就是善待自己!专挑别人缺点、不能容人的人，必然自我感觉良好，看不到自己身上的缺点，从而丧失改进提高的机会;记住别人“滴水之恩”的人，则往往能见贤思齐，虚心学习他人身上的优点，因此自己身上的“好处”也会越来越多，人际吸引力就会越来越强，无形中就拥有了更多的精神财富。朋友之间，记住别人的好，就会拥有更多的朋友。家庭成员亲属之间，记

这13条宇宙法则会让你明白：世间所有的一切，都不是机缘巧合

世间所有的一切都不是机缘巧合十三条宇宙法则让你明白其中的奥秘人有两次生命的诞生，一次是你肉体出生，一次是你灵魂觉醒。当你觉醒时，你将不再寻找爱，而是成为爱，创造爱！当你觉醒时，你才开始真实的、真正的活着！这是一篇与每个人息息相关的文章。我们生活在这个由有形与无形所构建的世界里。清楚宇宙运行的规则，才能更好的掌控自己的人生。一天，你开车赶着去会见重要客户，路上看到一对年老夫妇的汽车爆胎了。你因为赶时间不想管，但又觉得必须管，于是你停下车帮他们换轮胎。你把轮胎换好了，老人家想付你一笔钱表示感谢，你婉拒了老人家，祝他们好运；然后你继续上路。当你赶到约会地点，却发现客户比你来得还晚，而且客户很爽快地就和你签了协议。你会不会觉得很走运呢？但这不是运气，这就是宇宙法则。一、因果定律世界上没有一件事是偶然发生的，每一件事的发生必有其原因。这是宇宙的最根本定律。人的命运也遵循这个定律。认同因果定律的不仅是佛教，还有基督教和印度教等几大宗教。古希腊哲学家苏格拉底和大科学家牛顿等人，也认为这是宇宙最根本定律。人的思想、语言和行为都是因，会产生相应的果。如果因是好的，那么果也是好的；如果因是坏的，那么果也是