宣化上人：你一天打多少妄想，你知道吗？

宣化上人：你一天打多少妄想，你知道吗？为什么我们人要信佛呢?因为佛就是我们，我们本来就是佛来着;不过现在我们迷了，就不能证到佛的果位上。为什么说我们本来就是佛呢?佛说过：一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。但因妄想执着，不能证得。说是所有的众生都有佛性的。统统都有佛性，为什么他没有成佛呢?“但因妄想执着”，他有妄想，又有所执着;因为有妄想，就想东想西、想南想北、想上想下，啊，钻天入地，它无所不通了!这些个妄想打得太多了，你数也数不过来;你说你一天打多少个妄想，你知道吗?如果你能知道，那你就是菩萨了;因为你不知道，所以你还是凡夫。妄想执着，执着什么呢?执着这个也是我的、那个也是我的，所有的物质享受放不下，精神享受那更不用提了!所以有种种的执着。“哦，这个飞机是我的!” “啊，我有一辆车，这辆车是最新的牌子，简直是最靓(广东话“漂亮”)了!”你看这种执着，有什么，他就有什么执着!男人就有男人的执着，女人就有女人的执着，善人就有善人的执着，恶人就有恶人的执着。他这个执着摆脱不下，又丢不下、放不开的，总拿着，就执着、执着。啊，有这种执着，就不得了啰!执着享受，就爱吃好东西、住好房子，到处去游玩去。你

密宗的“三密”你知道吗？

在佛教的修行中，我们常常提到修密宗，而密宗的修行主要以修三密为主，那么什么是三密呢？三密即身密，口密，意密。一为身密就是结手印。手印就是两手手指相互挽成不同的形状。手指从小指往大拇指数去，依次代表五大，即地、水、火、风、空，右手代表慧，左手代表定，慧、定和五大结成不同的形状，代表不同的含义，它的作用就像是为收音机安上天线，对外可与宇宙本体能量相连，对内则与五脏六腑相通，从而达到无我，天人合一。二为口密就是持真言（持咒）。真言，是诸佛菩萨发出的秘密语言，是真实不虚的通于人天之间极为奥秘的至真语言。真言的数量繁多，不同的本尊有不同的真言。真言从修法上可分为：息实、内益、敬爱、降伏四种。从形式上又分为：火咒，中咒，小咒，根本咒，心咒，种子真言。真言的作用在于利用一种音波频率，震动身体内部的气脉，并使之与宇宙意识的音频相应，从而开发生命潜能，启迪高度智能。咒（真言）重在它的开启性，而不在它的可言性。三为意密即观想。设立一个行者思想集中的对象，观象的对象十分丰富、广泛，一般为字、事、法、人四种，叫做四种曼荼罗。字，如观一些有关的梵文、藏文等。事，如观月轮、莲花等。法，如观慈悲、喜舍等。人，如观上

你知道给佛像“开光”的真正含义吗？

你知道给佛像“开光”的真正含义吗？小伙伴们，我们经常在影视剧中看到修行者给佛像及法器开光的场景。经过开光后，这些法器就有了法力，可以驱魔驱邪。为什么开光了就可以驱魔驱邪？这些都是真的吗？开光最初来自道教，是道教仪式之一，即把宇宙中无形的、具有无边法力的真灵注入到神像中去，使神像也具有无边法力的灵性。佛教本来没有开光，但佛教有佛像加持的仪式，跟开光类似，是念诵经文奉请佛像所代表的佛菩萨的分身入驻佛像里受众生供养。流传到现在，就都统一叫开光了。其实开光就是为佛像举行一种说法的仪式，其具体的仪式如下：主法者（佛菩萨的经论、历史渊源，他所表达的意义，都能够通达明了的修行者）先拿洁净新布向佛像作拂尘的动作，诵一些偈语，赞颂佛菩萨的功德，这是表示要拂去众生心地上的垢尘。其次再用镜子向佛像正面对照，道出佛像供养的因缘，表示明心见性，真正见到诸法的本来面目。然后主法者拿起朱砂笔，诵一些偈语，然后将朱砂笔向佛眼的方向作“点”的动作，表示开发众生的内在智慧。经过如上仪式，开光才算完成。在现代，开光大多已经趋向形式、迷信，把开光的意义完全丧失掉了。实际上，它真正的意义，就是向我们说明供养这一尊佛菩萨像意义之

你知道“酒肉穿肠过佛祖心中留”后面两句话吗？

你知道“酒肉穿肠过佛祖心中留”后面两句话吗？“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”流传很广，几乎成了一般俗人和不真知佛法的学佛人贪口福吃肉的依据。若见学佛人吃素，则说何必执著，“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”这种观点混淆了圣凡、性德和修德，是执理废事的邪见。有人说：酒肉穿肠过，佛祖心中留。这个说法对吗?我们千万不要理解偏了，把这句话当成杀生吃肉满足口腹之欲的借口。“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的来由，本是一个悲壮的典故。说的是明朝张献忠攻打渝城，也就是现在的成都时，在城外的庙里驻扎，强迫里面的和尚吃肉，当时有个叫破山的和尚说，只要你攻城后不屠城，我就吃肉。结果张献忠答应了他。于是破山和尚一边吃，一边说出了这句话。他是为了数千百姓的生命才破戒的啊。 - “酒肉穿肠过，佛祖心中留。”这句话流传甚广，几乎成为一般俗人和不知佛法者劝人吃肉饮酒的依据。若见有人吃素或忌讳什么，则劝说何必执著呢，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”嘛。但是世人仅知济公的此句，却不知还有后句“世人若学我，如同进魔道”、“学我者下地狱，谤我者上天堂”， 致使前述谬说流传至今，招致口业，贻害非浅。-我们知道，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的这种观点混淆

你知道什么是正确的“随缘”吗?

随缘出自佛教，我想很多人，包括很多佛教徒都未必理解什么是真正的随缘。要想了解随缘，先要知道什么是缘?佛教是讲因缘的，从佛法的角度说，任何事情的达成都是需要许多条件和因素的，因就是最重要的条件，缘就是次要的条件。因可以认为是内因，缘可以认为是外缘、外部条件。打一个比方，我们所许的愿望，好比是一颗种子，不好的愿望就是一个毒草种;只有好的愿望才能长出香草。如果许了好的愿望，但是自己却一直做坏事，等于好的种子种在了盐碱地或毒化的土壤中，种子只会死掉。因缘则相当于节令，种子在春夏，有好的气温、雨露才能生长，在冬天只会冻死。同样好的愿望只有遇到好的时机、好的地缘、好的人缘才能得到实现。我们大概了解了什么是因缘，就会知道什么是随缘了。随缘就是跟随因缘，就是根据自己目前的条件，通过正确的努力，达成我们的愿望。所以随缘并不是像大部分人想象的那样，啥也不管，得过且过。佛教所说的随缘，正确的说法是，因上努力，果上随缘。就是在因上，我们努力去做，结果就随缘，这才能知足常乐。所以，知足常乐，并非现在很多人所理解的满足于或者叫苟且于现状，不是得过且过。因上努力，就是说注重过程，努力地拼搏奋斗;果上随缘，就是最后该

你知道你的善根有多深么？

我们可能常听到类似的话，“某某善根深厚，与我佛有缘啊……”那么如何评价一个人学佛的善根深浅呢?严格说来，一切众生本具如来智慧德相，但因为妄想、分别、执着的遮蔽，不能显发。所以善根深浅主要是看被遮蔽的少还是多。佛陀在《中阿含经》曾经做过开示，对众生的善根深浅或者遮蔽少多做了一个排列说明。这里依据经文做一下解析：首先是具备信心。常言信为道源功德母，长养一切诸善根。这里的信主要是指对三宝的信心，有信心为善，不信者不如。这里的信可能包括了迷信、盲信、痴信，佛法的整个修学过程是信解行证的一个过程，没有后面的过程，是很难直接生起正信的。但如果直接不信，则断掉了修学的可能性，而即便是错误的信解也是同佛法结了缘，只要向此方向努力，即存在了成就的可能性。所谓不信，是用世俗的观念，来直接对三宝做了论断，不相信佛陀是究竟离苦，具足究竟智慧者;不相信有法即绝对真理的存在;也不相信有僧众依佛教化在修证佛法及他们成就的可能性，直接信仰诸如，佛教都是骗人的，佛教都是政治家统治人民的工具等片面的论断。其次是了解比丘。比丘一词有乞士、破恶、怖魔等含义，比丘是按照佛陀的教法来专心修行的人。不了解比丘，就很难了解真正的佛法

都说四大皆空，你知道什么是空吗?

相信对于“四大皆空”这个成语，很多人都是熟悉的。其实这个不仅仅是成语，在佛教中，关于四大皆空也是经常被提起的。不过我们要知道有一个词非常容易引起人的误解，这个词就是“空”。空，在一般人的观念中就是什么都不存在，什么都没有了。其实很多人认为空和有是对立的：人活着就是有，死了就是空;钱在手就是有，钱花出去就是空，这是相对空。还有人认为反正都是空，什么都没有意义，所以什么也不去做，沉空守寂，死在那了，这是断灭空，这样理解是错误的，如果那样的话，还吃饭干什么呢?认为“万法皆空”而对一切失去兴趣，是过于偏向空的一面，执于空，而忽视了“缘起有”的现象，非为中道。诸法无自性，而体用皆众缘和合。性空现缘起义，能够起到作用。修正见最关键的法要：初学者应特别重视幻有，否则易落入断灭见。修行佛法要先发愿，然后从因果罪福开始，福慧双修。从佛法观点来看，有和空其实是不对立的，是一体的两面。 大乘佛教所揭示“空”的思想，不是虚无空洞的空，不是拨无因果的空，不是完全否定现实存在的空，更不是目空一切的空，以及空口说大话而不干实事的空，而是旨在教人清空无始以来所积聚的烦恼垃圾，抛空主观上所存在错误的成见、偏见，卸空情绪

因中色空

秦跋陀禅师问生法师：讲的什么经论？生法师说：《大般若经》。秦跋陀禅师说：怎么说色空义？生法师说：众微聚叫色，众微无自性叫空。秦跋陀禅师说：众微未聚，叫作什么？生法师不知所措。 秦跋陀禅师又问：还讲什么经论？生法师回答：《大涅槃经》。秦跋陀禅师说：怎么说涅槃之义？生法师回答：涅而不生，槃而不灭，不生不灭，故称涅槃。秦跋陀禅师说：这个是如来涅槃，哪个是法师涅槃？生法师说：涅槃之义还有两种么？我的见解只限如此，不知禅师如何说涅槃？秦跋陀禅师拿起如意说：还见么？生法师说：见。秦跋陀禅师说：见个什么？生法师说：见禅师手中如意。秦跋陀禅师说把如意扔在地上说：见么？生法师说：见。秦跋陀禅师说：见个什么？生法师说：见禅师手中如意坠地。秦跋陀禅师呵斥道：看你见解，不出寻常之流，怎能名喧宇宙！便拂衣而去。 生法父的弟子怀疑不已，便追上秦跋陀禅师请教道：我师傅说色空涅槃不对，不知禅师如何说色空义？秦跋陀禅父说：不是说你师傅说的不对，你师父只会说果上色空，不会说因中色空。生法师的弟子说：什么是因中色空？秦跋陀禅师说：一微空故众微空，众微空故一微空。一微空中无众微，众微空中无一微。《高僧传》记载是佛驮跋陀罗问鸠