达真堪布：地狱的痛苦有没有触动我们的相续？

达真堪布：地狱的痛苦有没有触动我们的相续？十八层地狱中的八热地狱、八寒地狱、近边地狱、无间地狱都有很多痛苦，佛在经中对这些痛苦只是大概形容，无法详细描述。极乐世界的功德，在《阿弥陀经》等佛经里也是大概地讲，难以详细描述。极乐世界和地狱，看起来好像离我们非常遥远，但是对一个罪孽深重或福报具足的人来说，近在眼前。死亡无常，人随时都可能会死，死后一瞬间就会下地狱或往生极乐世界。 以嗔恨心造的恶业是下地狱的因。在此生当中，我们以嗔恨心造了那么多恶业；以此推测，过去世中我们肯定也以嗔恨心造过很多恶业，无数次地下过地狱，感受这些痛苦。现在若是不利用人身，不抓紧时间修持正法，将来还要下地狱，还要感受这些痛苦。 莲花生大士讲：过去你是怎样的，就看你现在；以后你会怎么样，也看你现在。不要去问仙家，不要去问算命的，以自己现世的状态去推测、衡量，就知道自己的过去了。以后会怎么样，也不要去问上师，以自己现在的行为去推测、衡量，就会知道自己的未来。这是最标准的方法。 龙树菩萨在《亲友书》中讲：“于此一日中感受，三百短矛猛刺苦，彼较地狱最微苦，难忍之分亦不及。”假设一日当中，三百只短矛同时刺入你的体内，每天都这样

净界法师：你是快乐的时间多，还是痛苦的时间多

净界法师：你是快乐的时间多，还是痛苦的时间多阿难!譬如有人，谈说酢梅，口中水出，思踏悬崖，足心酸涩，想阴当知亦复如是。前面的感受是一个直觉的反应，这个想是一个想象，依止语言文字的一种想象。比方说，一个人，他没有真正地吃到酸酢，他嘴巴也没有吃到梅子，但是他听到有人讲出酢，讲到梅子这个名词，他嘴巴就流出口水出来，其实他嘴巴并没有吃酢，也没有吃梅子，完全是想象出来的。那么当他思维自己站在一个很高的悬崖的时候，他足心就产生一种酸涩的现象，特别有惧高症的人。但事实上他也没有真正地站在悬崖，他就是想象。所以想象的道理亦复如是，是一种凭空的捏造，凭空的捏造。我们一个人心灵的力量有两种力量是最大的，第一个是想象力，第二个是你的意志力，一个是观照力，一个是行动力。比方说，我怎么知道你一个人，你快乐的时间会比较多，还是痛苦的时间会比较多呢?其实，我们在受用今生的果报的时候，你的业力的部分其实只占到百分之五十，你的快乐跟痛苦跟你的想象力是有关系的，这个部分差不多占了百分之五十，就是依他起性，唯识学上说，依他起性占百分之五十。你的遍计执，加上你个人的想象，会把这个问题扩大，或者把问题减少。比方说，当你看到半杯

凡夫不自由，所以是痛苦的

在这个世界上没有完美，随缘了，放下了，就是完美。随缘是缘起，是相上的东西；放下是空性，是体上的东西：但这是无二的。现在有的人执着空，认为都是空的，所以就不用念了；都是空的，所以就不用做了。《心经》里讲的;色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，完全说明了诸法的本性、事实的真相。放下是智慧，不放弃是慈悲，这叫智悲双运。见性了，有智慧了，不会放弃一个人，不会放弃一件事，这就是随缘。对一个智者来说，结什么样的缘都可以，了什么样的缘都可以。他是在表法，他虽然在轮回，虽然也在遭受一些不幸，但是他不会有任何的烦恼与痛苦。佛菩萨在轮回里，在六道中，但是他没有被六道污染，没有任何痛苦。犹如莲花处于污泥中，但是它不会被泥污染一样。这是为什么呢？因为佛菩萨是自由自在的，所以是快乐的；凡夫是不自由的，所以是痛苦的。佛菩萨和凡夫在流转轮回的时候是不一样的。一个是因慈悲心而转，是为了救度众生而来的，他是自愿的，是自由的；一个是因贪心而转，被业力牵引来的，他不是自愿的，身不由己。比如说我们今天要去一个地方，如果你非常欣赏这个地方，自己愿意来，那你肯定不会有烦恼、痛苦；另外一个人，他不愿意来，是被逼来的，那他肯定会

呷绒多吉上师：如果认识到了痛苦的根本，就把它扔掉

呷绒多吉上师：如果认识到了痛苦的根本，就把它扔掉上师(微博)教言集：夏天因花开而美丽，人生因梦想而美丽，内心因信仰而美丽，一切因心美而美丽。诸凡诽谤我之人，以及打骂恶语者,妒怒心怀恶意者,祈愿今生皆成佛。人人都知道自己会有死的那一天，却没有人知道自己什么时候会死。为了今生和来世，应随时做好死亡的准备，因为我们无时无刻不处在无常中。有人认为出离心就是逃避这个社会，但是不管你逃到哪里，还是在六道轮回里流转，还是逃脱不了轮回。真正的出离心是什么?利用你身边的一切，随时准备放下，放下才是出离心。很多人不开心、不幸福，也是因为没有调整好心态，对比自己能力强的人有攀比心的痛苦;对比自己弱的人欺负，有瞧不起看不惯的痛苦。作为一个人，要想获得幸福快乐，那就要对比自己能力强的人恭敬支持，对比自己能力差的人要关心培养。每个众生都用样的想得到快乐，不想痛苦，那一定先要认识痛苦的根本和快乐的根本是什么?如果认识到了痛苦的根本，就把它扔掉;知道了快乐的根本，就积极努力地去做。这样才会得到快乐，才可以去除痛苦，因此认识“根本”很重要。因做错事而内心产生烦恼和后悔，大都由于事前没有进行智慧的观察，因此无论做什么事都

如果遇到违缘或痛苦，可以一心一意地念《心经》

如果遇到违缘或痛苦，可以一心一意地念《心经》一些老修行、老出家人都知道，在遇到一些大的违缘，如地震、海啸等等时，大家都要念《心经》。藏传佛教中也有这样的传统，在出现一些违缘，特别是在每年藏历的12月29日，大家通常都要念《心经回遮仪轨》(在《心经》的基础上，加上一些咒语和仪轨，其中《心经》占了主要的成分)，以祈愿来年不要有任何邪魔外道的危害，所有的危害都依靠《心经》的空性威力而摧毁。佛经中也有记载：以前帝释天受到魔王波旬的侵害时，就观想空性，念诵《心经》以度过危难。我们平时随身携带《心经》，或是将其供奉于佛堂，或睡觉时放在枕头上方，依靠般若空性的力量与加持，所有的恶梦、恶缘等全部可以遣除。可能有人会问：到底什么是加持呢?所谓加持，就是一种肉眼看不见的，无形的力量。肉眼看不见的东西非常多，比如药有药的加持，电有电的加持，任何东西都有一种力量和加持。同样的道理，《心经》的加持有空性力量的加持，也有佛威德力的加持，还有真实谛的加持，再加上我们自己对《心经》信心力的加持等等。当自己具有信心，并聚合其他几方面的因缘时，一定会遣除邪魔外道的损害。诸位如果在以后的修行中遇到违缘、困难或痛苦时，应该心

嘎玛仁波切：看问题的着眼点，决定了内心放大的是快乐还是痛苦

嘎玛仁波切：看问题的着眼点，决定了内心放大的是快乐还是痛苦摘自《了烦脱俗》这世界不可能一切都圆满。你今天圆满，明天不一定也会圆满；你今天很富有，明天未必还是如此；你今天很健康，不代表明天也健康。每一件事都是如此，因为人世间本来就是无常的。但是，我们往往会跟最好的人来作比较，而认为自己怎么会那么不幸；就是因为这样的比较，导致我们无法在这世间好好生存，甚至有很多人会因为这种痛苦而走上绝路。要学会面对人世间的现实面。很多人会觉得人生不快乐，原因就是无法面对现实。人的一生就像海浪一样，时而起，时而落。年轻时，我们可能意气风发，身体健康少病痛，事业顺利；但随着年龄的增长，身体状况会退化，或是无常的来临，财运走下坡路，使得命运变得坎坷；到了年老的时候，可能又是一切顺利的好日子。从“没有”到“拥有”，从“得到”而开始“失去”，到后来又“拥有”的整个历程中，需要我们长时间的反观自性才知道什么是真正值得珍惜的因缘福报。我们说“知足常乐”，如果没有观察自己内在，怎么可能会知足？所以，内在的观察非常重要。(世间的很多问题，到底是困难和挫折，还是生活的小插曲而已，这个度在于我们看问题的着眼点。就像欣赏风景时，

嘎玛仁波切：痛苦皆源于自己的业力

嘎玛仁波切：痛苦皆源于自己的业力人的寿命，身体的疾病，心灵的烦恼等大部分都是因为自己所造的恶业产生出来的。如果你觉得心里经常很烦，很痛苦，经常有人让你不舒服，让你不高兴，就表示你前世对别人的贪婪心、嗔恨心太强了。你虽然今生学佛了，但是还没有真正的忏悔。所以，如果你心胸狭隘，就会一直都感到在煎熬。虽然你现在还没有下地狱，你的心已经在地狱里面了，以至于任何事都可能让你产生不快乐。如果你经常听到别人说你的坏话，讽刺你，毁谤你。那就表示，我们的前世真实造过这样的业，说了人家，讽刺了人家，毁谤了他。就像密勒日巴大师说的一样，“虽然伤害是别人造成的，但是业力一定是自己的。”如果你没有业力，人家肯定伤害不了你。无论你感受到什么，都是业力让你感受到的。如此，就不要有嗔恨。要嗔恨也是嗔恨自己，因为过去世所造作的业力，让自己感受到烦恼与痛苦。内心的痛苦，怨不得他人。所以，大家要学会约束自己的身口意，要想让身体更健康，事业更美好，在生命中越来越富贵，你就要积德行善，多做功德。这种功德，首先要从约束自己开始，约束自己的嘴巴不要乱讲话，不要传播是是非非。因为传播是非者，定为是非人。一个人如果告诉你：某某师兄说你

关于女人临产避免痛苦的开示

若是女人，倘肯念佛，必无生产之痛苦。若平日不知念佛之女人，临产极苦，倘肯志诚念南无观世音菩萨，决定立刻安然而生。此事灵感之极，当与一切亲朋，及诸相识说之，俾彼各各得生嘉儿，而且令母子同得安乐，同种善根。有小知见者，谓临产裸露不净，念之获罪。不知此系性命相关，不得以平日无事时之仪式为论。譬如儿女堕于水火之中，一呼父母，父母即时便往救援。决定不以衣冠不整齐，身体不洁净，而不救也。若因此不救，亦不得名为佛菩萨矣。若在平日，固当竭诚尽敬，不得以临产之事，引以为例。女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩种种危险，及儿子有慢急惊风种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途。虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎？须知菩萨以救苦为心，临产

修自他相换会不会造成自己永远承受痛苦，无法脱离轮回？

修自他相换会不会造成自己永远承受痛苦，无法脱离轮回？问：修自他相换会不会造成自己永远承受痛苦，无法脱离轮回？索达吉堪布答：所谓的自他相换实际上并没有与众生直接相换，如果直接相换也是极妙的，因为如此也是广大福德。观想相换的众生与自己二者都是自心，而且他人的痛苦不会成熟于自身，自己的安乐也不会迁移到他身。佛在经中说业果不移，《百业经》中云：“自造之业不能移于他，他众之业亦不成熟己，自受自己所积之业果，一切众生为业暗所遮。”——《大圆满心性休息大车疏》

嘎玛仁波切：自己痛苦是谁的问题

嘎玛仁波切：自己痛苦是谁的问题大多数人都很喜欢诉苦，恨不得能把自己经历过的所有痛苦以及如何的苦，一遍遍重复给别人听，生怕别人不认同自己遭遇的苦难，似乎世界上最苦的就只有自己了。其实，能说得出口的苦，还不是真的苦，要是苦到无从说起时，才是真正的苦。所以，当我们还能发牢骚的时候，就找个人说说，这样也有助于排遣一些不良情绪，倒不是真有多苦，只是一种发泄，也是一种自愈方式。但是发完牢骚以后，要记得思考一下，为什么你会有这样的负面情绪？很多人都认为，是别人的错误造成自己受苦，可是静下来好好想想，毕竟一个巴掌拍不响，如果自己没有任何缺失，别人不可能给自己带来痛苦，偶尔一两次或许有可能，但不可能每次都是别人的过错，而自己一点问题都没有。知道苦是不良思想引发的，也就是负面的起心动念与情绪所引起，照理说应该要尽力避开，可是事实却非如此。“负面”听起来是个贬义词，没人会喜欢，但很多时候负面情绪却是我们紧抓不放的，一次次地反复揽在心里把玩着，沉溺其中，爱着并享受那种被伤害的感觉。这样的爱，称为爱欲取，是说一种处于无明状态的贪执，念念不忘，跟我们平常所讲的爱不一样。不只是爱着，还取过来伤害自己，受了苦却不承认

达真堪布：我们为什么要闻思地狱的痛苦？

达真堪布：我们为什么要闻思地狱的痛苦？我们为什么要闻思地狱的痛苦？ 达真堪布解答：讲地狱的痛苦，不是吓唬你，也不是让你难过，而是让你忏悔，让你以后不要再造业，让你解脱。现在很多人都不爱听，一讲轮回的过患，都觉得太残忍了。有的人是不敢听，有的人是不相信。如果你反复地去思维、观修，你真正认识到了、体会到了这些，对你的一切一切都有好处。这都是修行，这都是脱离痛苦、断除烦恼的方法，不是吓唬你。一定要把这些弄明白。

生死的痛苦

生 死 的 痛 苦◎ 达 照诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。首先，生死是痛苦的！凡愚众生，无论在时间方面，还是在空间方面，都不能得到绝对的自由；无论是为了自己，还是为了社会，努力的结果，也都无法达到绝对完美的幸福！为什么？原因很简单--有生必有死，死亡，谁都不愿意。生与死具有极大的束缚性。我们现在无法知道生与死的来源和去处，这就使我们局限在短暂的人生中思索。离我去者，昨日之日不可留；乱我心者，今日之日多烦忧。对于过去和未来，都毫无知晓，毫无把握，最多也只是留下一些模糊的记忆，却无法重现它们的真实面目。整体的生命似乎被分割成无数个零落的碎片，随风飘逝。而感觉中，我们总还以为拥有什么似的。对于生前死后的凌乱与隔阂，这种无知的状态，佛法中称之为分段生死。现实的人生就是分段生死的展现。形体的美丑，寿命的长短，知识的多寡，情绪的高低，智慧的深浅，人人各不相同，自有特色，彼此之间难以沟通，难以理解，难以想象，种种差别情景，都是分段之意。分段生死具有最基本的三种痛苦：苦苦、行苦、坏苦，通常称为三苦。苦苦就是直接的、具体的、客观的、痛苦的感受。一切不如意的痛苦感受，具有强烈的逼迫性，逼恼身心，

学诚法师：痛苦的根源

学诚法师：痛苦的根源某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，随即问道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”无德禅师放下锄头，对他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”甲说：“人总不能死吧？死亡太可怕了，所以人要活着。”乙说：“我现在拼命劳动，就是为了老的时候享受粮食满仓、子孙满堂的生活。”丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢?”无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，而不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然很累。”信徒们不以为然：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”甲说名誉，乙说爱情，丙说金钱。无德禅师说：“那为什么有的人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”信徒们无言以对。无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义

痛苦不是全部

一行禅师生命中充满痛苦,但它同时也充满了很多奇迹,像蓝天、阳光、婴儿的眼。痛苦不是全部,我们还必须去认识和体验生命中的奇迹,它们就在我们心中、我们周围的每一个角落、每一分钟。如果我们既不愉快,也不安详,我们就不能与其他人分享安详和愉快,即使那些我们热爱的人,乃至我们的家人。如果我们既安详又愉快,我们的生命就能像一朵花一样地绽放,我们家里、社会上的每个人,都将得到我们的安详的濡润。欣赏蓝天的美,我们需要做什么特别的努力吗?我们必须练习怎样才能欣赏它吗?不,我们不需要,我们本能地就会欣赏它。我们生命中的每一分钟、每一秒种其实都可以过得像欣赏蓝天时那样舒畅惬意的。无论我们处身何地、何时,我们都有能力欣赏蓝天、彼此的存在、甚至呼吸的感觉。我们不需要到中国去欣赏蓝天,我们不需要到未来去欣赏呼吸,我们可以马上去体会、欣赏这些事物。如果我们仅仅对痛苦保持清醒的意识,那将是很遗憾的。在今天这种社会中,我们太忙了,几乎没有时间去关注我们所爱的人、哪怕我们自己的家人,也没有时间去关注我们自己。偶尔有些闲暇,我们也不懂得如何利用它使我们回归自我。我们有很多方式可以打发掉这些宝贵时间:打开电视、拎起话筒、开上

原来这世上只有一个人会让你痛苦

原来这世上只有一个人会让你痛苦这世上只有一个人会让你痛苦，就是你自己!心生种种法生。我们凡夫众生，心跟外境接触的时候，心中一定会出现相状，因为有善恶业力，它就会出现各种相状。这个相状可能是安乐的、你欢喜的相状，也可能是痛苦的相状，也可能是一个杂染的相状，也可能是一个清净的相状，有各式各样的相状。因为我们过去造了各式各样的业力，所以你跟人事接触的时候，心中有很多很多的相状会出现。值得我们注意的是：只要是一个有形相的东西，它就是一种生灭变化之法;它是生灭变化的，而且虚幻无常，它的变化，你是做不了主的!当我们心中出现相状的时候，你一旦执着于这个相状，你这个内心就会躁动不安了。所以你看有些人，他学佛很久，功课也做很多，但是他的情绪变化多端，你就知道这个人心中一定抓了很多相状不肯放，弄得自己心有千千结。我们刚开始修行用功，在观照这一念心的时候，先用空观，直接觉照我们心性的本体。何期自性本自清净，我们的心中本来无染无杂，无形无相，我们抓了很多外境的相状，而失去了我们自心的本来面目。所以，这世上只有一个人会让你痛苦，就是你自己!外境是不会让你痛苦的，它只是一个助缘而已;外境只是不同业力的显现，显出一

阿鼻地狱，八大地狱中痛苦无间隔的无间炼狱！

阿鼻地狱，八大地狱中痛苦无间隔的无间炼狱！其实关于地狱，一直都有着各种各样的说法，除了最众所周知的十八层地狱外，还有八大地狱。而阿鼻地狱则是八大地狱中最下最苦的一个，堕入阿鼻地狱之人，灵魂将会被困于这无间的阿鼻地狱之中，永受痛苦无法轮回......在现实生活中，总是用地狱来形容十分恐怖之地，毕竟每次看见十八层地狱详细图解就会吓得睡不着觉。而除了最广为人知的十八层地狱外，关于地狱还有很多种说法。阿鼻地狱是八大地狱中的一个，也就是常说的无间地狱，是最痛苦的一个地狱。阿鼻地狱在佛教中指最深层的地狱，是犯了重罪的人死后灵魂永远受苦的地方。阿鼻地狱中的灵魂会坠入到无法摆脱的极其痛苦的境地。阿鼻地狱极大，广漠无间，打入地狱的阴魂，无法脱出，永远在地狱中受苦，作为生前穷凶极恶的报应，所以这个地狱，也叫“阿鼻大城”。《涅盘经》中说：“阿者言无，鼻者言间，为无时间，为无空间，为无量受业报之界，故阿鼻地狱亦称为”无间地狱“。“阿鼻地狱“广、深两万由旬“，也就是九百亿平方公里(即约一万个中国领土范围)。阿鼻地狱里的拘魂使者唤作“阿傍罗刹“。八个大地狱。地狱大约分为三大类，即根本地狱、近边地狱、孤独地狱。在根

慧广法师：身口意不清净，一定烦恼痛苦

慧广法师：身口意不清净，一定烦恼痛苦什么是恶语？无论所说的是何种话，无论是好听的还是难听的，只要让对方生起烦恼，让对方反感了，就是恶语。所以说话要把握分寸。虽然你说的话没有不悦耳的，但让对方起烦恼了；如果你说的话都是好听的，但是让对方起反感了，就是恶语。什么是绮语？到处说没有用的话，或者说了不该说的话，都是绮语。不是仅密乘里这样要求，一般的断恶行善里也有这样的要求，所以大家要明白。如果真心想学佛修行，就要守护好自己的三门，不该说的不说，没有用的不说，这就是口清净；不该做的不做，没有用的不做，这就是身清净；不该想的不想，没有用的不想，这就是意清净。要想让身口意三门清净，就要这样做。什么叫妄想？什么叫邪见？不该想的想了，就是邪见；没有用的想了，就是妄念。心存妄念和邪见，还会清净吗？不可能！这就是意不清净，心入邪道了。身不清净也一样，就是不该做的去做了，没有用的去做了，对自他没有利益的事情去做了。什么是不该做的？就是对自他有伤害的事和行为，都是不应该做的。什么是没有用的？对自他没有帮助和利益的事与行为。你去做了，就是身不清净，身入邪道了。口也是，说了不该说的、没有用的，就是不清净。什么是不该

呷绒多吉上师：种下善会得到快乐幸福，种下恶会得到痛苦烦恼。

呷绒多吉上师：种下善会得到快乐幸福，种下恶会得到痛苦烦恼。上师教言集：在佛陀的教言之中，懂得因果是最安全的。很多人因为不懂因果、不相信因果、没有因果体会，做错了很多事情。他们偷窃、抢劫、欺骗，觉得只要没人看见就什么都可以做。现在的社会，诈骗事件滋生，诚信缺失，食品、公共卫生等安全令人担忧，就是因为这些人不懂因果，没有考虑到因果，为了自己的利益不惜去伤害别人。种下善会得到快乐幸福，种下恶会得到痛苦烦恼。如果所有人都能明白佛陀这个教言的话，世界将会变得和谐、平安，每个人都可以放松地生活。我们生活中的烦恼痛苦就是都是源自不懂因果。如果能懂因果，遵循教言去做到的话，就会很幸福。(未完待续)

你能看透妻子亲朋之爱背后的痛苦吗？

【经典原文】朋友之间有戏乐，大爱生于妻子中，嫌忌爱别离之苦，应如犀牛任独行。--《经集。犀牛经》【白话解】朋友中间交往有欢喜娱乐，妻子儿女身上有最感情深厚的挚爱。但最终会因生老病死等各种缘故而分离，他厌倦了与亲友生离死别的痛楚，所以像独角犀牛一样独自游荡。世人对于亲爱的人，行、住、劳作、病等有各种希望与担忧。对方流落他乡或离开人世等自己会非常痛苦。此偈颂说明独自生活就不会有离别之苦。别离：即爱别离苦，指与亲爱的人离别后因思念而产生的各种痛苦，为八苦之一。《佛说五王经》云：何谓恩爱别苦？室家内外，兄弟妻子，共相恋慕，一朝破亡，为人抄劫，各自分张，父东子西，母南女北，非唯一处，为人奴婢，各自悲呼，心内断绝，窈窈冥冥，无有相见之期。

阿姜查：若做事只为求回报 必然会引起痛苦

阿姜查：若做事只为求回报 必然会引起痛苦人们过世俗的生活去工作，是为了获得某些报偿，但出家人在这方面的教导，意义上却深远多了——我们无论做什么，都不要求回报，我们工作不为报酬。佛陀教导我们，工作就只为了工作，别无所求。如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦，你自己试试：你想要让你的心平静，于是你坐了下来，且试着使它平静，如此这般，你将会痛苦，试看看吧。我们的方式精致多了：我们去做，过后就放下，做了就放下！仅此而已。 一开始，我们以心中的某种欲求修行，我们不断在修行，但我们知道那样并不能满足欲求，于是我们会继续修行，直到我们达到一个境地——修行不再是为了得到什么，而是为了放下！ 我们有些人修行是为了想要得证涅槃，然而这种欲求并不能让我们获得它。“希求”平静是自然的事，但却不真的正确，我们必须毫无所求的修行。而，你会问：“如果我们一无所求，那我们将得到什么？”答案是，我们什么也得不到！无论我们得到什么，都只是痛苦的一个原因，因此，我们修行不要去得到什么东西。 那些修行是为了想得到什么的人，就好像来找我洒“圣水”的人一样。当我问他们，为什么想要得到圣水时，他们说：“因为我希望活得快乐