宝王三昧念佛直指白话浅译

宝王三昧念佛直指白话浅译明·四明鄞江沙门妙什集法宣法师白话译重刻宝王三昧念佛直指序极乐依正第一斥妄显真第二（附真妄心境图）诃谬解第三（堪为前祖吐气）正明心佛观慧第四道场尊像念佛正观第五辟断空邪说第六开示禅佛不二法门第七示诸佛二土折摄法门第八劝修第九劝戒杀第十劝持众戒第十一（皆净业正因）勉起精进力第十二正行第十三别明客途所修三昧第十四三昧仪式第十五扬佛下化之力第十六十大碍行第十七罗显众义第十八独示一愿四义之门第十九示念佛灭罪义门第二十略示列祖行门第二十一正示回向普劝往生第二十二附：破妄念佛说（一名直指心要）旧跋灵峰蕅益大师选定净土十要第八成时述曰：曾经听闻人说，佛法外的邪异见解容易去除，佛法内的邪异见解难以涤清。这就是弥勒菩萨所谓的，毁谤菩萨藏，说相似佛法的人啊。关于净土法门，所谓的大乘小乘、权教实教的诸般疑问，这些皆是自外而来的问题。从远途而来侵入我境内的，可以望之为敌国，就算其壁垒虽然坚固，也是仍然可以攻破。唯有那些认可‘自性弥陀’、‘唯心净土’者，以虚妄分别的识神为自己的本性，以胸中的六尘缘影之心当作是唯心。愚痴地执守迷妄之情想分别，狂妄的拨弃佛身与国土，此即是自内而发的邪执异见者

《金刚经》的现代意义

《金刚经》的现代意义济群法师著一部家喻户晓的经典《金刚经》与禅宗成佛是智慧的成就日常生活中的修行《金刚经》解决什么四相与人生发菩提心与行菩萨道如何得见如来《金刚经》的信仰如何奉持般若法门如何理解如来实无说法从无所得中求证佛法般若正观无住生心《金刚经》的受持功德注释【如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。】——《金刚经》1994年春，应厦门大学青年禅学社邀请，开了《金刚经》系列讲座，在讲授的过程中，参考了几家古德权威注疏，玩味之余，颇有一些心得。当时列了一个提纲，拟撰写一篇《金刚经》文章，因忙于其他事，未能写下去。一晃就到了年底，课程讲座都已结束，闲了没事，于是又打起《金刚经》的妄想，再次提笔，促成撰写此文的因缘。【一部家喻户晓的经典】佛教的经典，在中国翻译流传的有数千卷之多，而流通最广、注疏最丰者，要算《金刚经》了。《金刚经》是般若系经典。般若经在东汉时期就已传到中国。魏晋南北朝盛行于教界，当时的中国文化界流行玄学，推崇老

夏坝仁波切：人生有时候由不得自己，是因为有这些烦恼

夏坝仁波切：人生有时候由不得自己，是因为有这些烦恼如果我们不修行就会随着烦恼团团转，在每天的生活琐事中身不由己。命之所以由不得自己掌握，是因为我们对世间生死轮回有着非常强烈的贪着。因此要正视以贪欲为首的烦恼。烦恼分为十种：【贪】就是对内外可意境的追求和执着。外在的可意境为好的色声香味触，如各种美丽的颜色、形状，悦耳的音乐，好闻的香气，可口的味道，悦意的触感;内在的可意境如自己的身体、观点等等。贪欲是对外在的或内在的任何可意目标，产生强烈的兴趣、贪恋、执着、着迷，念念不忘，不能自拔。包括房产、美女、权力、财富等等任何一个目标，也包括自己的身体、自已的想法等等，对这些产生难舍难分的心理叫做贪欲。【嗔】是对他人、对生老病死等苦、对伤害自己的人或事物产生强烈粗猛的愤恨之心。一旦不顺心，就会生怨气，砸东西;更有甚者会伤害他人，这些都是嗔恨。【慢】也就是慢心，是一种觉得自己了不起、瞧不起他人的心态。如：因出身高贵、因财富多、因容貌美丽、因学识广博、因年少身壮等等而觉得自己了不起，这些都是慢。【无明】分为两个部分.一个是对缘起性空的无明,一个是对三宝自性及四圣谛的无明。【疑】即对四圣谛、因果业报、三

咳嗽不止，是因为这些东西你吃多了！

我们经常讲：脾为生痰之源，肺为贮痰之器，如果孩子咳嗽有痰，我们特别要注意保护脾和肺，在日常饮食中避免不适合的食物，减轻脾胃负担，因为脾胃一旦无法消化食物，食物就会变成垃圾，在体内生痰、生湿、生热。一、少吃甜食甘入脾，适当吃一点甘淡的味道就非常养脾胃，什么是甘淡之味呢？比如冬天大白菜的味道、五谷的味道都是甘淡之味。大多数孩子常吃的甜食，都是人工调味出来的，过甜则伤脾，容易生痰助湿，所以咳嗽期间，注意忌口甜食。日常孩子吃多糖也容易蛀牙，有些妈妈说，吃完糖就刷牙为什么还蛀牙呢？因为甜吃多先伤脾，后伤肾（中医讲的脾土克肾水），肾主骨，比如当人老后，肾气不足就会掉牙。二、辩证喝牛奶古代富贵人家为什么没有日常喝牛奶的习惯呢？因为我们中国人是把牛奶当作一味药来看待，而且在很多医书中都把禁忌写的很清楚，比如唐代《食疗本草》中这样写：牛乳，寒，患热风人宜服之。患冷气人不宜服之。所以孩子如果已经断奶了，牛奶（含奶粉）已经不是主食了，在患风寒咳嗽期间，或体质偏寒的孩子，就暂时不要喝牛奶，如果迫不得已要喝，可以在煮牛奶时，加入两片生姜，来平衡其寒性。牛奶并不好消化，即便是风热咳嗽，如果遇到消化能力弱的孩子，也

长相年轻，是因为善良

长相年轻，是因为善良现实生活中，人到中年后，就显现出受性格和品格影响所致的面貌：宽厚的人多半一脸福相;性情柔顺的人面相柔和善美;性格粗暴的人总是一脸凶相;心术不正暗地里坑害别人的人总是寝食难安体弱多病;心胸狭隘的人大多尖嘴猴腮、双眉紧蹙。显得特别年轻秀美的人，一定单纯品性善良，这是长期的心与行为的修炼在脸上的投影，因而相貌也预示着该人未来的命运。有慈悲心、有爱心的人，往往从内而外散发出一种光芒，让人越看越顺眼并喜欢与其接触，有亲和力或所谓的老少通吃。而自私自利、狡猾、爱算计的人，相貌往往很不耐看，即使侥幸生得姣好容貌，稍多接触也会毫无吸引力，被人反感。记住这个很重要：中年以后内心决定你的面相。相由心生，说的是一个人面相的好坏与其心灵的善恶是相应的：心决定性叫心性，性决定命叫性命;命决定运叫命运，运决定气叫运气;气决定色叫气色，色决定相叫相貌。相貌是能逐步改变的，任何福报都有其必然的成因。真正的修行人特别平易近人，特别亲切，特别温暖，而且还特别的像“婴儿”那样天真、纯净、内心了无挂碍。小孩子之所以元气充沛，肾精充足，最重要的是他们每天开开心心，无忧无虑的过生活，把每一件事情都当做新鲜的，

《道德经》：你之所以浮躁，是因为着急

一位学僧问禅师：师父，以我的资质多久可以开悟？禅师说：十年。学僧又问：要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？禅师说：得要二十年。学僧很是疑惑，于是又问：如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？禅师说：那样你永无开悟之日。学僧惊讶道：为什么？禅师说：你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？这说明什么呢？太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实，进而降低生活、成功的质量。为此，禅师才劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望尽可能多的东西为自己所拥有，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。其实，生活中诸多的压力，都是自己给自己找的坎；生命中诸多的痛苦，都是自己和自己过不去。当你放下心中不必要的攀比与欲望，让自己的身心都慢下来，细细地品味生活，你会发现，原来自己还是以前的那个自己，快乐，而不缺乏梦想。慢了，才能保

有时做事失败，是因为福报好

有时做事失败，是因为福报好曾经有人到圆霖老法师处请教佛法时，问可否开一个饭店？法师说不要开，不要开。此人不听，回去就开了一个大饭店，结果生意无比兴隆，每天用来做蛇宴的蛇就要20筐。有了钱家人不合，经常吵架，有次一家人围在一起吃饭，吵架时，掀翻了餐桌，酒精炉子引起火灾烧掉了此人的半边脸，惨不忍睹。这只是现世的花果，将来的果报肯定是剧苦无边，此人真正的果报，真是恐怖到不敢去想。试想如果一开始生意不好，也许此人就会反省自己：哦，师父说的是对的，由于不听师父的话，所以才导致现在的结局。但为何没有出现这样的状况，归根结底还是福报不够啊！真正有福报的人，在做不如法的事情的时候，就会出现不好不顺的结果警醒你；福报不够，就会为魔所持，干起坏事来无比的顺利。曾经本老恩师父对一个弟子开饭店一事感慨：看他的福报了，福报好的话，饭店倒闭，不好的话，就会兴隆。后来此人饭店倒闭了，由此甚幸。为何福报大反而表现的是诸事不顺呢？第一是提醒我们，你做错了，赶快回头；其次，逆境，困苦是修行的助缘。广论上讲：“经常谓若自思堕苦海理，意生厌离，能息傲慢。由见苦是不善果故，于诸恶罪极生羞耻，不乐众苦故，而乐安乐。由见安乐是善果

静波法师：出家人之所以伟大是因为能把放不下的都放下

出家人之所以伟大，就是因为他能够把别人放不下的东西放下了，为了担当学佛和弘法的责任与使命，所以别人才会尊重他，而他自己一直告诉佛教徒的应该是依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。如果有一天你发现：他怎么和我一样呢？甚至比我还不如呢？虽然可以见不贤而内自省也，只是一般人无法做到。如此佛教徒的恭敬心，或者正信正行没有了，道心污染了。所以出家人应当是以身作则的人天师表。即使刚开始时假模假样、装模作样，勉强去演。演到最后，他自己也想开了：原来我的生命在这里快20年了，你说图个啥呢！自己想一想，活着就淡然了、坦然了，别人也会跟他学，也就坚持戒定慧，真正依教奉行了，这就是佛法。不然的话，我们如果比社会一般人还不如，那怎么能叫人天师表？必然生不能奉养父母，死不能安慰己灵。真是情何以堪！这是四大，大家一定要清楚：我们的身体就是四大假合而成。我们必须把它给看透、放下，因为知道它是苦的、空的、无常的，所以才会淡然、坦然、自在。我们才会觉得它死不死没关系。活着的时候，我们就吃饭、睡觉、学佛；死的时候，我们就什么也不要住着了。因为我们再苦恼和挂碍，也没有办法了，只是破房子了。人到老了，身体就像

学诚法师：怕鬼，是因为总是去想象！

学诚法师：怕鬼，是因为总是去想象！人生在世会有许多苦难、艰辛，但人不是为了受苦来到世上的，而是为了让未来的生命更好。改变生命的核心不在身体，而在心灵。在痛苦中用心寻找值得感恩的一切，将心比心怜悯他人的痛苦，发愿未来有能力去帮助一切受苦之人。生命改变之因，就在心念的改变中悄然种下。人生也总难逃一死，不光是自己，父母亲人都是一样。寻得无限生命的皈依，无论对己对人都是最大的利益。人的生死由个人业力决定。外在的鬼不可怕，心中的鬼才可怕。眼前的每一个境遇，都是果报。很多人说，看不见业果，所以自己不能接受。但是反过来说，自己不接受又能如何呢?只能照着现有的路走下去，依旧迷茫、被动。业果之理不会改变，只是自己不知不信而已。若能深信佛陀谛实之语，尽管眼前看不透，却能获得生命真实的改变，直至亲证业果的不虚。人的身语意都在造业，这个业储藏在我们的心识中，犹如种子一般，遇到合适的时节因缘就会感果。每个人死亡时都有一个最强的业决定生命的总报，引招人受一期生命，生命的长短取决于这个业种现行的力量限度，报尽后此一期生命结束，下一个引业再现起，所谓万般带不去，惟有业随身。流转轮回的心识，并不等同于“灵魂”。世俗认为

我师父说：吃素是因为慈悲

我师父说：吃素是因为慈悲我师父说：植物的生命形态与动物的生命形态是不同的，佛法中将动物称为“有情众生”，它们有情识、有血肉、乐生畏死，跟人类是一样的。吃素是因为慈悲，不忍心为了自己的口腹之欲而夺取动物的性命。我师父还说：人生活在世间，总是需要饮食的，如果非要认为植物也不能吃，那人怎么活下去呢?反过来说，强调“植物也是生命”这一命题的目的，并不是为了既保护动物又保护植物，而是为了让自己吃肉更加理直气壮，不是颠倒吗?吃素的人，他的行为与理念是一致的;持这种理念的人，是为什么呢?

六群比丘

佛住世时，有恶比丘六人，结党从事非威仪之事，叫做六群比丘，佛制戒律多是因为他们而起。

三量

1、现量、比量、圣教量。现量是用不著意识思索就能够直觉其存在，也就是直接之知，如人的手碰到火，立刻就知其存在是；比量是比度而知，也就是推理之知，如见远处有烟就知彼处必有火，听到隔壁有说话的声音，就知道里面必有人是；圣教量又名圣言量，是因为有圣人的言教才知道的意思。2、现量、比量、非量。现量和比量如前所说，非量谓心、心所缘境时，判断错误，如见绳以为是蛇，见月明以为天亮等是。

二觉

1、本觉和始觉。本觉是本有的觉，非是修而后得，九界众生，皆有此觉，虽经无量劫的生死轮转，而不动不变，与佛无异；始觉是因为本觉随缘，现垢染相，又因为一向垢染，今日开始悔悟，生起觉心，所以谓之始觉。其实本始同是一觉，譬如油灯，原是光明的，此名本明，中间一度，被风吹灭了火，呈黑暗现象，此名不明，后来又把它再点亮了，因为第二度的明，是暗后复明，所以名为始明，其实本明始明，其明相同。2、等觉和妙觉。等觉是与佛差不多相等的觉悟；妙觉是微妙至极的觉悟，也就是佛的觉悟。3、自觉和觉他。自觉是使自己觉悟，但要把界内的见思惑和界外的尘沙无明惑，悉皆断除，才是达到自觉的地位；觉他是将自己所觉悟的真理，转而觉悟他人。此二觉圆满，便称之为佛。

大慈恩寺三藏法师传

《大慈恩寺三藏法师传》，简称《慈恩传》，十卷，唐慧立本，彦悰笺，成于武周垂拱四年（688）。本传详述唐玄奘法师一生事迹，为有关奘师传记作品中最详细的一书。题称大慈恩寺三藏法师，是因为奘师西游回国以后，曾经长时期住在当时新建的大慈恩寺翻经院，专事翻译，时人对他的称呼加上寺名以表尊敬 （奘师的学派，也因此称慈恩宗）。据传首彦悰的序说，本传原稿只有五卷，慧立卒后就分散各处，经门弟子重搜齐全，要求彦悰加以序次，乃成本传。现存传本十卷，其中慧立原作是那些部分，已分别不出来，不过彦悰的重加序次，一定有根据见闻和遗文资料加以补充的地方，因而原来五卷的底稿扩大为十卷（在卷六、七、十都有彦悰笺述文字，这些只是评论性质，当然所补充的不限于此）。本传内容，可分前后两大部分。前五卷述奘师出生、出家学历、西游行程及各地参学经过，后五卷述奘师回国以后和宫廷来往关系，译经事业以至最后在玉华宫示寂等。各卷叙事起迄，大体如次：第一卷记述奘师出生、出家、受戒、各地参学，发心前往印度求法，贞观三年（629）由长安出发，过玉门关外五烽，度莫贺延碛，经伊吾，西行到达高昌的情形。第二卷记述奘师从高昌西行，至阿耆尼等国，越葱岭到素