凡圣同居士

凡夫和为了化度众生而现身说法的圣人所共同居住的国土。

凡圣一如

又名凡圣不二，即凡夫和圣人的体性平等，毫无差别的意思。

八游行

即八正道，因八正道是圣人所游行的处所。

八福田

佛、圣人、和尚（受业本师）、阇梨（受业时教授威仪的阿阇梨）、僧、父、母、病人。佛、圣人和僧属于敬田；和尚、阇梨和父母属于恩田；病人属于悲田。如果有人能够恭敬供养上述之八种人，就可以得到无量的福报，所以叫做福田。

二檀

世间檀和出世间檀。世间檀就是凡夫的布施，或圣人作有漏心的布施；出世间檀就是圣人无漏心的布施。

七贤七圣

小乘俱舍宗所立的贤位和圣位。七贤七圣又名七士夫，或七大夫，或七圣人，俱舍论说：学无学位有七圣者，一切圣者皆此中摄。一随信行，二随法行，三信解，四见至，五身证，六慧解脱，七俱解脱。

七逆

七种大逆不道的行为，即出佛身血、杀父、杀母、杀和尚、杀阿阇梨、破羯摩僧及转法轮僧、杀圣人（小乘是阿罗汉，大乘是地上菩萨）。

思惑

【思惑】新译云修惑，旧译云思惑，爱惑，假惑。三乘之圣人于修道所断之贪嗔痴等迷事惑也。小乘三界合有十惑。大乘有十六惑。

阿离野

【阿离野】此翻圣者，亦云出苦者。孔氏传云：于事无不通，谓之圣。孔子对鲁哀公云：所谓圣人者，智通大道，应变不穷，恻物之情性者也。商太宰嚭（匹鄙切）问孔子曰：夫子圣者欤？曰：丘博识强记，非圣人也。三王圣者欤？曰：三王善用智勇，圣非丘所知。五帝圣者欤？曰：五帝善用仁信，圣非丘所知。三皇圣者欤？曰：三皇善用时政，圣非丘所知。太宰大骇曰：然则孰为圣人乎？夫子有间，动容而对曰：西方有圣者焉！不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎人无能名焉。

净土法门法师法语：把坏人变成好人，这是教育

净土法门法师法语：把坏人变成好人，这是教育1 佛家常讲，“佛氏门中，不舍一人”。在佛门，不是说你叛逆，不听话，就不教你了，这个不是教育家，这不是一个好老师。2 好老师对于叛逆的学生，也要用真诚大慈悲，用长时间去感化他。一个好老师，决不会因为这个学生不接受教训、违背老师的教诲，甚至对老师毁谤、侮辱、陷害而舍弃他。3 对于那些叛逆的学生，老师总是耐心地在等待机缘，用种种善巧方便来帮助他，真正显示出“佛氏门中，不舍一人”，这是教育，成功的教育。4 这个学生顽皮，这个学生不守规矩，把他开除，这不是好的教育方法；好的教育方法是：把恶人变成善人，把坏人变成好人，往上再提升，把迷惑的人变成觉悟的人，这是教育的成功，这是教育的伟大。5 佛法是觉悟的教学，佛法是教你转迷为悟，所以佛法当中，对于一切恶人，都是以慈悲心、容忍心，以及高度的智慧、善巧方便来帮助他，而不是排斥他。6 “一切众生皆有佛性”，这是我们要肯定的。肯定这个事实，我们对于教学，纵然有困难也能够克服，我们不会退转。7 我们知道，他所有的不善，是由于迷失了本性。迷失了本性，他必然违背性德，叛逆性德。佛在经上告诉我们，“一切众生本来是佛”，佛这

呷绒多吉上师：开示连载什么才是真正的修行？

呷绒多吉上师：开示连载（112）什么才是真正的修行？上师教言集：汉地很多学佛的人都喜欢东跑西跑，胡思乱想，以为真正的修行必须是依止有名的上师，投靠有名的寺庙，否则没有办法成就解脱;或者认为这也要学，那也要懂，要学习很多佛法知识才算修行。因此，有的人除了学习《入菩萨行论》﹑《大圆满前行引导文》，其它所有显宗、密宗，净土法门等等的书统统都看，看完了就觉得自己很了不起了。很多人认为这样才是真正的修行。当然，修一些庄严的寺庙，行持一些形式上的善法，比如，磕了多少个头，念了多少的经，这个虽然也算修行的一部分，但并不是最重要的事。没有转过山，或是修过寺庙，也不一定就无法成佛解脱，快乐幸福。那怎样才能真正成就和解脱呢?成就和解脱并不在外面，而在于你的内心。内心的烦恼减少，就是修行的进步，这才是我们最需要的。(未完待续)

知足的人总是微笑面对生活

有许多时候，我们不知道满足，甚至为了;了却君王天下事，对生前身后的功名也期待颇多。对于前世，我们会埋怨父母没有把我们生养在富贵之家，对于后世，总是抱怨子孙们不能个个如龙似凤，但我们更多的不满足还是来自于自身。我们为什么会这样不知足呢？这其实是欲望的驱使，是幻想的冲动，是不切合实际的索取。如果把不知足归结为人类后天的变异，这又失公允。其实，不知足是一种最原始的心理需求，知足则是一种理性思维后的达观与开脱。老子说过：;有所为才能有所不为。换句话说，能知足才知不足。诸如，在物质匮乏的年代，我们会满足于一日三餐的粗茶淡饭，但我们深知，我们对于粮食的需求远不止这些，只要条件许可，我们就会要酒要肉，吃完了还想跳个舞。知足与不知足是一个量化的过程。我们不会把知足停留在某一个水平上，也不会把不知足固定在某一个需要上。不同的年代，不同的环境，不同的阶层，不同的年龄，不同的生活经历，知足与不知足总会相互转化。穷苦的青年人还是觉得不要知足的好，唯有这样，生活才会改观；一夜暴富的大款们，对于知识的追求多一些也许可以提升生活质量。但知足的农民从不强迫自己当总统，安分守己的乡村教师会把按时领到薪水作为最大的慰藉。

吐谷浑的佛教

吐谷浑的佛教◎ 姚 欣 拾寅是慕利延从兄弟之子，与亦为从兄弟。身为世子而未继可汗位，其原因史书没有记载，无从查考，从他对佛教的态度，说明在慕利延时代，至少在439年之后吐谷浑王室贵族中已有人开始接受佛教。北魏太平真君五年（444）北魏进军吐谷浑，次年攻占鄯善，慕利延败走于阗。遂入于阗国，杀其王，死者数万人。（《北史吐谷浑传》）。太平真君七年（446年），吐谷浑人入侵时间不长，却给于阗造成极大的破坏，致使人民减半，佛教寺院也大半被毁（余太山主编《西域通史》第93页）。于阗是当时信仰佛教的地区，由于慕利延大肆杀戮佛教徒、毁坏寺院，持慕利延时代吐谷浑开始接受佛教之说的学者一般认为，吐谷浑是在慕利延返回故地后经过慧览的一番教化才信仰佛教的，惠览经由吐谷浑的时间当在446-452年之间，唐长孺先生推测，慧览过吐谷浑的时间在战祸之前。唐先生的考证是有道理的。其一，经过如此惨烈的战争，慧览即使在今后几年也很难在于阗从容求法授戒。其二，慕利延在于阗烧毁佛寺、杀戮佛教徒之后，慧览会不会冒着生命危险到吐谷浑传教？其三，从《高僧传慧览传》看，没有经历这场战乱和痛惜佛教受损的笔墨。基于以上三点，我们把慧览路过

净土法门法师：这叫宝王三昧

净土法门法师：这叫宝王三昧「《会疏》以清净三昧、解脱三昧、普等三昧为念佛三昧」。这三个名词把念佛三昧的功德显示出来了。念佛人的心清净，念佛人自在，少烦少恼，烦恼少智慧一定增长。普，没有一个，没有一个人不等於诸佛如来，这是何等的殊胜。这三个名词来解释念佛三昧。「盖念佛三昧为宝王三昧」，宝，人之所爱，宝中之王、宝中之宝，称宝王三昧。一切三昧，念佛三昧是第一，这叫宝王三昧。我们不知道，或是知道了印象不深，为什么?没有把念佛这桩事情真正提起来。我们的念佛或有或无，常常间断，念佛的时候也是杂心念佛，没有专心念佛，专一没有。什么时候念佛没有杂念、没有妄想，一心专注?什么原因?不知道念阿弥陀佛的好处，不知道，一直到现在都还不知道。如果知道了，你会把别的都放下了。为什么功夫不得力?对於这句佛号真正是不了解，知道它是好，好在哪里不晓得，好到什么程度，不知道。所以没有把这个事情当作一桩事情，认为眼前许许多多事都还超过阿弥陀佛，所以把阿弥陀佛放在第二。真正认识清楚了、真正搞明白了，知道阿弥陀佛第一，其他的万事万缘都可以放下，都不重要。《无量寿经》上所说的，只要你往生极乐世界你全都得到，到极乐世界有什么好处，

文钞续编｜大学明明德，格物为总纲（赵木木恭诵）

印光法师文钞熟读文钞，笃修净业奉劝诸文士，谦抑自审量勿矜奇立异，须循天理常克念狂作圣，罔念圣作狂聪明能克念，万代永流芳附录：钱武肃王强弩射潮发隐颂（此稿到时，版多制定，无处安置，故插于此，亦称附录）曰稽武肃王，降神自上苍。编民奋义勇，灭巢而诛昌。鸿功及大业，古今少克当。受封在吴越，泽国患无央。拟筑捍海堤，大兴夫农桑。潮大基难固，祭神祈降祥。又令诸精兵，强弩射潮疆。潮徙堤基固，害无而利强。一诚即有感，射潮成虚张。盖恐群雄心，犹欲来侵攘。射潮潮迁徙，藉此慑虎狼。数十年乱世，吴越颂平康。至人所计虑，其意甚深长。经唐季五代，无一处清凉。吴越儒佛教，阐扬追盛唐。此际无吴越，纲常悉丧亡。古今忠义士，无一不表彰。德惠饫民深，全国民仰望。永叔性偏僻，辟佛护门墙。奋志修二史，拟为万古防。删尽佛徒语，诬蔑吴越王。致令忠义士，各各怀感伤。观彼泷冈表，亲德甚炜煌。修史任私心，大为无忝妨。大学明明德，格物为总纲。居心有私欲，难得好下场。奉劝诸文士，谦抑自审量。勿矜奇立异，须循天理常。克念狂作圣，罔念圣作狂。聪明能克念，万代永流芳。印光法师文钞续编卷上

调伏人生二十难：善解方便难

证严法师佛说人有二十难，善解方便二十难；会事启理方便法，举手投足是妙方；万法唯心重善解，随机逗教方便法；不变随缘圆事理，善解方便就不难。佛说人有二十难，第二十种是善解方便的困难。善解方便，听起来好像很容易，其实是最难的。看看人世间万物万事万理，许多的道理都表现在不同的形相中，我们的心结如果解不开，就会时时随着形相而转动，使我们产生喜、怒、哀、乐各种情绪，困于形相之中转不过来，事事就会被束缚。烦恼如大绳，我们听声、见色，无不是烦恼缠心，所以要解脱就非常困难，最重要的是学会善解，有善解的心量，烦恼才能化解，有句话说四两拨千斤，这就是方便法。会事启理方便法，举手投足是妙方，我们能善解不合意的事情，就能契合道理，所以善解就是会事，能会事启理，就是方便法。方便法表现在什么地方呢？就在举手投足之中。万法唯心重善解待人处事之间，眼见色，耳听声，哪句话欢喜听，哪句话听了不合意，我们的行动就会随着感受表达出来。所以一定要培养雅量，时时面对声色都能圆融善解，在动作中表达出温柔善顺，不要动不动就发怒。看看有些人听到不欢喜的，一发脾气，东西拿来就摔，捶胸顿足，借以发泄自己的不满，这就是没有善解，因此无法启理。

善说法要的毗舍佉比丘

过去，佛陀于舍卫国只树给孤独园弘法度众。当时，毗舍佉比丘于讲堂中为许多比丘说法，不仅言辞流畅，妙语如珠，且将义理发挥得淋漓尽致，能令闻者心生法喜，意解心开，与会大众聆听开示后，皆欢喜踊跃，虔诚供养。因为毗舍佉比丘说法之心十分清净，不为利养、不求声名，且辩才无碍，故能令闻者深生信解，忆持不忘。当时，有许多比丘来到佛所，至诚顶礼佛足后，禀告佛陀：毗舍佉比丘在讲堂为大众说法，不求名闻利养，且所说之法契合义理，辩才无碍，能令听闻者忆持不忘。佛陀欲见毗舍佉比丘，比丘们即去请毗舍佉比丘前来。毗舍佉比丘来到佛所，至诚顶礼佛足后即于一旁站立，恭敬合掌。佛问毗舍佉比丘：你是否为比丘们说法，使其一心专注，听而不厌呢？毗舍佉比丘回答：是的。佛即赞叹毗舍佉比丘：你能发自内心真诚、清净地布施法要，不为名闻利养，所说之法圆融无碍、契合义理，能让听法者生起敬信之心，欢喜纳受，真的非常好。自今以后，应常如是说法，利乐有情。佛陀进而对众多比丘开示：你们于修行中，应依此二原则来行持：第一、愿能善说法要。第二、若不能善说法要，则当默然寂静，不得论说世间俗事。莫轻忽默然寂静，能寂静定心者，能有殊胜功德。接着，佛陀说了一首偈语

如果你是这种学佛人，一辈子都不会有成就！

如果你是这种学佛人，一辈子都不会有成就！学佛的人很多，但正真修行的却不多。很多人认为念经拜佛就是修行，其实这只是皮毛，把修行的“外衣”看作是修行本身，这种学佛往往改变不是很大。真正的学佛修行，是通过诵经念佛，明白佛法教理，然后反观自省，铲除烦恼的温床，改变不良的生活习惯，然后借助娑婆纷杂万事，来磨练心性，只有这样才能有很大改变。现在我们学了很多佛，会背各种咒语，会念各种经文，会诵各种梵文，能双腿盘坐，能坚持素食，我们辛辛苦苦做到这些，自认为这就是很精进的修行，再加上别人的赞叹和随喜，更让我们把这些当成修行的功课，觉得只要每天坚持这样做，就是最好的修行，殊不知这已经把修行变成了另一种新的习气。我们往往是上一秒还在念佛，下一秒就与人争辩是非；上一秒还在打坐，下一秒就烦恼妄想横飞；上一秒还在拜佛，下一秒就为一点利益争吵不断。口中佛典教理头头是道，生活中却针锋相对，不肯吃亏，甚至还以学佛人的身份教育、数落他人，以为自己做的是功德无量的事，实则是“金玉其表，败絮其实”，这样的修行，对我们心性修行上没有任何好处。所以生活中，我们要避免这种无用功。真正的修行是修心，时刻保持清醒警觉。念经拜佛这种相上

左宗棠：精明不如厚道，计较不如坦诚，强势不如和善。

人生好比一幅巨大的地形图。如果说精明是起伏的丘陵，那厚道就是绵延的山脉；如果说计较是涓涓的溪流，那坦诚就是澎湃的大海；如果说强势是不毛的荒漠，那和善就是肥沃的平原。做人，精明不如厚道，计较不如坦诚，强势不如和善。01、精明不如厚道《老子》中说：大智若愚，大巧若拙。 待人之道，精明不如厚道。《红楼梦》中宝玉至太虚幻境看见一首形容王熙凤的曲子，机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。做人不必太精明，太会算计的人，往往会失去很多东西。人不能总想占小便宜，总想自己的利益最大化，当你回归厚道时，反而会比精明得到更多。左宗棠大概是晚清重臣中最不精明的一个。咸丰十一年（1861年），他在家书中说，自入军以来，非宴客不用海菜，穷冬犹衣缊袍；同治二年（1863年），在回复友人来信中说，上年廉俸并入军用，亦未敢划算。老话说：小胜靠智，大胜靠德。常怀宽厚之心，厚道待人，不要计较一时得失，懂得让利于人，才能收获更好的未来。02、计较不如坦诚坦诚比一切智谋都好，它是最明智的策略。君子坦荡荡，小人长戚戚。坦荡是一种修养，做人坦坦荡荡，做事老老实实，坦率比虚伪更能收获友谊。把心放正、放宽，不要以狭隘与片面的观点待他人、看世

陈兵：金刚经讲解_陈兵如何读懂《金刚经》（十）

须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福德胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。佛问须菩提：如果有人，拿满三千大千世界最值钱、最贵重的金、银、琉璃、砗磲、玻璃、赤珠、玛瑙等七种宝物去作布施，他所得的福德多吗？须菩提当然回答说甚多，因为佛弟子都相信布施肯定会得到福报，这是由因果法则所决定的。老子《道德经》中也说：既以与人己愈多。即便今生现世得不到福报，来世肯定会得到，会转生为非常富有的人，甚至贵为国王、皇帝。国王、皇帝、富人就是这样修的，要获得首先要付出，要给予很多的人很大的利益。金、银、宝石等七宝，只是比喻很多财富。说因果报应，布施修福必定得到福报，这只是世俗谛。而佛说布施得甚多福德的理由，是在胜义谛，从胜义谛看，所谓福德，无非是金钱、财物、物质享受、健康长寿、名望地位等，这些都是因缘所生法，都无常难保，毕竟空，所以即非福德性，即没有福德的常住不变的自性、实体，由此，佛才说福德多。三千大千世界，简称大