忏云法师：遇到这种情况，心里是否感觉很风光

忏云法师：遇到这种情况，心里是否感觉很风光某某师！要是有人，你在那讲经说法，或者你在放蒙山、结手印，他啪嚓啪嚓啪嚓！都给你照相，你在那坐着，心里感不感觉很风光？或者是，大家拥护之下，出来捻香，在中间一走，感觉着，有没有一点风光？那时候要是有风光心，就是名。不要它，不管它。我在深山绝谷，我一个人也是这样，调自己的心。稍稍一感觉着自在：我在中间走，哎呀！太好太好了！这就是名的心。你要不能这样，就感觉着没有名，也不好，不要那个。过去有个人，我听讲：喔！在大众、众目睽睽之下，出来一捻香，哎！这个滋味太好太好了！ 不要这个。良因法师曰：慢慢学佛久了，我们懂的佛法理论会越来越多，对佛法的规矩、仪式等，也渐渐能够掌握。这时，我们学佛的心，还能保持单纯吗？随着佛学知识的增长，慢慢能也够引导、鼓励他人学佛；或者随着对佛门规矩、仪式的熟悉，在团体中也能渐渐成为核心人物。这时如果没有常生觉照之心，很容易忘乎所以，认为自己在弘法、度众生、护持三宝 实际上却是掌控心越来越强，或者越来越执着好名声，甚至牟利之心生起，这实际上已是魔罗眷属，已经远离佛法正道了。文天祥：读圣贤书，所学何事？学佛也是一样的道理，常常想一

意识体性略说

第七章 意识与胜义根内相分一、脚痛的痛觉在哪里产生的？肉体的脚那里疼不疼？疼痛的感觉，是在胜义根那里产生的，浮尘根的脚那里不会感觉疼痛。能感觉疼痛的是身识和意识，而身识和意识在胜义根那里出生，就在那里感觉内触尘的痛，因为内触尘是在胜义根里出现的，身识和意识就要在胜义根里出生和了别触尘。身体所有部位的感觉，都在胜义根那里产生，即使脚趾头坏了，也是在后脑胜义根那里感觉疼痛。浮尘根的脚没有疼痛。因为浮尘根只能由如来藏接触，意识接触不到，如来藏对触尘没有觉知作用，浮尘根本身是尘，没有觉受，只有识才有觉受，由身识和意识觉触。如来藏通过浮尘根，与触尘接触，吸取四大微粒，通过身根的传导神经，传导到后脑胜义根，根尘相触，如来藏就出生身识和意识，根尘识三者再和合触，两个识就能感觉到疼痛。脚部的触尘通过神经系统传导到胜义根，出生身识意识，才能被了知，在浮尘根那里没有了知触尘的识心。至于是否能感觉疼痛，要看身体的传导神经系统是否正常；如果不正常，识心无法出生，就了别不到痛觉，但是脚有问题却是真的。后脑有问题的人，脚断了都没感觉，但是脚断了确是事实。不管哪里坏了，如果用上麻醉药，就不会感觉疼痛，麻醉消失了，触

刘素云：智慧开了，是一种什么感觉？

什么时候能做到外面的境对我丝毫影响都没有了，要说现在有没有?现在还有，不是一点儿没有。你比如说有时候遇到小事，不往心里去，影响不了。现在就如果遇到所谓的大事，能够经得起经不起?真得考验，但是我总的自我评价，是在不断的进步。你比如说，就像我老伴现在的身体状况，他离不开人，所以我现在就是很少能出的去，这也是我猫在家里的一个原因之一。如果他目前这个状况，要放在三四年前，我最起码，我得着急我得上火，怎么办啦，他要表达的东西我听不懂，我要跟他说的东西他也听不明白，这不急死人了嘛。但是现在这一次，我这个我做到了，我既没着急，我也没上火，我也不生气。这不生气很长时间了，这个我能做到，但是不着急不上火，面对这种情况，这次对我是一次考试。我自己心里暗暗地问自己，你能不能通过这次考试，你老伴又在出题考你了。因为时时刻刻离不开人。你比如说我原来我是一直睡厅里的沙发，我老伴睡他那个房间，我那佛堂那屋是空着的。现在这两个月，我都是和我老伴住在他那个房间，跟他睡一张床，因为什么?我得瞅着他，我怕他半夜他走了我不知道，因为他现在他把握不住自己。就是这样，半个月前，有一天晚上，我里面反锁的门，我老伴能把这个门开开，出

幸福只是一种感觉

幸福只是一种感觉有好多天了，慧能小和尚独坐寺内，闷闷不语。师父看出了其中的玄机，也不语，微笑着领着弟子走出寺门。门外，是一片大好的春光。师父依旧不语，怀抱春光，打坐于万顷温暖的柔波里。放眼望去，天地之间弥漫着清新，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的水河。慧能小和尚深深地吸了口气，偷窥师父，师父正安详地打坐在山坡上，心中空无一物。小和尚有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。过了半晌，师父才起来，还是不说一句话，不打一个手势，领着弟子回到寺内。刚到寺内，师父突然跨前一步，轻掩上两扇木门，把小和尚关在寺门外。小和尚不明白师父的意旨，径自坐在门前，半天纳闷不语。很快，天色暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、小鸟也渐渐变得不明朗起来。这时，师父在寺内朗声叫他的名字，进去后，师父问：“外边怎么样了呢?”慧能答：“全黑了。”“还有什么吗?”“什么也没了。”慧能又回答说。“不，外边还有清风、绿草、鲜花、小鸟，一切都还在。”慧能顿悟，明白了师父的苦心，这些天笼罩在心头的阴霾一扫而空。古人说：“拨开世上尘氛，胸中自无火焰冰競;消却心中鄙吝，眼前时有月到风来。”幸福只是一种感觉。人生往往如此，有的人活得很

无执受

梵语 anupātta。又作非执受。为“有执受”之对称。执受，感觉之意。无执受，即对外境无有执着觉受者。如眼等五根及色香味触四境，于现在位堕有情处是有执受；于过去未来为无执受。总之，无感觉者即无执受。［大毗婆沙论卷一三八、俱舍论卷二、顺正理论卷四］（ 参阅“有执受”2440） p5109

遇到这种情况，心里是否感觉很风光

忏云法师某某师！要是有人，你在那讲经说法，或者你在放蒙山、结手印，他啪嚓啪嚓啪嚓！都给你照相，你在那坐着，心里感不感觉很风光？或者是，大家拥护之下，出来捻香，在中间一走，感觉着，有没有一点风光？那时候要是有风光心，就是名。不要它，不管它。我在深山绝谷，我一个人也是这样，调自己的心。稍稍一感觉着自在：我在中间走，哎呀！太好太好了！这就是名的心。你要不能这样，就感觉着没有名，也不好，不要那个。过去有个人，我听讲：喔！在大众、众目睽睽之下，出来一捻香，哎！这个滋味太好太好了！不要这个。良因法师曰：慢慢学佛久了，我们懂的佛法理论会越来越多，对佛法的规矩、仪式等，也渐渐能够掌握。这时，我们学佛的心，还能保持单纯吗？随着佛学知识的增长，慢慢能也够引导、鼓励他人学佛；或者随着对佛门规矩、仪式的熟悉，在团体中也能渐渐成为核心人物。这时如果没有常生觉照之心，很容易忘乎所以，认为自己在弘法度众生、护持三宝 实际上却是掌控心越来越强，或者越来越执着好名声，甚至牟利之心生起，这实际上已是魔罗眷属，已经远离佛法正道了。文天祥：读圣贤书，所学何事？学佛也是一样的道理，常常想一想，当初为什么要学佛？就是为了现在被人

济群法师：为何总是感觉孤独

济群法师：为何总是感觉孤独生命本身是圆满的，是自立并具足一切的，不需要任何外在的依赖。但无明带来的贪心，却不断怂恿我们寻找外在的依赖。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是无法永久依赖的。所以，我们在寻找的过程中，内心始终没有安全感。我们的身体、家庭和事业，哪一样是永恒不变的？我们每天都可以观察到无常，但无常并未使我们警醒。相反，无常往往使我们更加执着。似乎执着就能 抵挡无常到来，并使我们执着的对象变得坚不可摧。我们的贪著，正是在不断生起贪心的过程逐渐壮大的。并在最终，使我们自己成为贪心的受害者。贪著之心带来的危害，与贪著程度是成正比的。在金融风波中，很多人都会受到伤害，但程度却各不相同：有些人自寻短见了，有些人精神失常了，也有些人失落一阵就痊愈了。贪著越深，环境变化所带来的伤害就越大；反之，环境变化就不会构成太大的破坏力。就像爬上一个注定要坍塌的高楼，爬得越高，摔得自然就越重。我们也在不断培养我执，每做一件事，无不介入自我。其实，一件事从开始到完成，只是缘起的过程。我们执着其中有我，完成是出于错觉和不良习惯。什么是我？我们自身的存在，只是一个妄想。色身能代表我吗？身体发肤受之父母。当

读楞严经会有什么感觉

经常读楞严经会让我们收获到不少的感悟，并且坚持读楞严经还能够让我们体会到更多的好处，读楞严经不仅有很多的感觉，还能够深入的了解到其中的内容，让我们收获到更多的道理。下面就让我们来了解一下读楞严经会有什么感觉吧。读楞严经是为了明理 ，明白其中的道理后才能断疑生信。《楞严经》揭示了宇宙人生的真相，开启你的智慧。。经常读楞严经有清净明诲的作用，古人曾有：“自从一读楞严后，不看人间糟粕书!”的诗句。《楞严经》是见性的经典。见性就是除一切迷惑妄想。众生的一切痛苦的来源就是这个迷惑妄想心。大家通过读《楞严经》，就会明心见性，远离一切颠倒妄想，得获解脱。解脱一切烦恼痛苦，得究竟乐。我们要用心去读楞严经，这样我们才能够感受到更多的好处，并且还能够有很多的感觉。我们在读楞严经的时候还需要了解一下读楞严经的注意事项，可以让我们更好的去避开错误的发生，并且还能够对楞严经有一个更好的认识。以上都是个人理解，如果有什么不对的地方，还希望大家能够谅解。

幸福是心的感觉

生活中不缺美，缺的是发现美的眼睛。有句话说得很精辟：山坡上开满了鲜花，但在牛羊的眼中，那只是饲料。生活中不缺幸福，缺的是发现幸福的眼睛。有句话总结得挺到位：幸福就躲在下一条街的拐角，只要你去找，就找得到。佛祖说，幸福是心的感觉。幸福与哀愁往往会同时敲响人的心门，你把谁邀请进来，你就将与谁同在。你是否觉得烦恼、孤寂、不幸、痛苦？你是否感受过快乐？你是否品尝过幸福的味道？烦恼、孤寂、不幸、痛苦、快乐、幸福，这些都是形容词，而所有的形容词都是相对而言的。没尝过痛苦，又怎知何谓幸福的人生？不幸又岂非人生之必经？人有时候很奇怪，每每拥有幸福的时候，不懂得这些就是幸福，总是要到失去以后才发现，幸福早就放在了自己的面前。肚子饿坏时，有一碗热腾腾的面放在你眼前，是幸福；累得半死时，有一张软软的床让你躺上去，是幸福；哭得伤心欲绝时，旁边有人温柔地递过来一张纸巾，是幸福幸福没有绝对的定义，幸福只是心的感觉。幸福与否，只在乎你的心怎么看待。你要是总感觉自己钱没有别人多，地位没有别人高，妻子没有别人的漂亮，丈夫没有别人的体贴，孩子没有别人的聪明，你能感到幸福吗？佛祖说，不幸往往源于自己，烦恼往往源于比较，痛苦

一日禅：幸福是心的感觉

幸福与哀愁往往会同时敲响人的心门，你把谁邀请进来，你就将与谁同在。你是否觉得烦恼、孤寂、不幸、痛苦？你是否感受过快乐？你是否品尝过幸福的味道？烦恼、孤寂、不幸、痛苦、快乐、幸福，这些都是形容词，而所有的形容词都是相对而言的。没尝过痛苦，又怎知何谓幸福的人生？不幸又岂非人生之必经？人有时候很奇怪，每每拥有幸福的时候，不懂得这些就是幸福，总是要到失去以后才发现，幸福早就放在了自己的面前。

如果没有学佛，不管你拥有什么，都不可能有幸福的感觉

如果没有学佛，不管你拥有什么，都不可能有幸福的感觉如果没有学佛，不管你拥有什么，都不可能有幸福的感觉，因为，时时刻刻有一颗无明的心、没有智慧的心，抱着这个遗憾的妄心、分裂的妄心，怎么能够过幸福的日子?拥有再多的财产，也没有办法过快乐、幸福的日子。什么是佛法?就是要让你彻底的幸福，彻底的安详，彻底的快乐，而且用在每一分每一秒，用在每一个人的身上。佛法的伟大就是在这个地方，既现实又超越，既超越又现实。问题是：要降伏其心很难。具体而言：心有病就不能成佛。所以佛陀在经典里面讲：全世界每一个人的心都有病，不是重病就是中等的病，要不就是轻病，或轻微的病，只要卡到小小一层、微少的无明，统统叫做病。佛陀说，整个宇宙的众生，没有一个心是没有病的，只是重病跟轻病而已。心灵既然有病，所以我们要降伏其心。因此，修行的重点，就是如何来降伏自己的心，而不是降伏外面哦!外面这个是相的东西，他怎么样都不可能圆满。你今天做到死，还是有人批评你。因为它是相的东西。所以佛陀告诉我们：相是有缺陷的，它是对立的，有能所的。唯有我们圆满的清净自性，才有办法离开这个能所，离开这个缺陷。这个世间只有圆滑，没有圆满。大家为了生存尔虞我

念佛消除了我的恐惧感觉

念佛消除了我的恐惧感觉没念佛之前，我是一个极其胆小的人。胆小是缘于我从小到大都特别爱听鬼怪故事。那时候一到晚上那些鬼怪故事情节就会涌上我的脑海，真的是怕的不得了。尽管如此我还是喜欢听人家讲给我听。那时的我睡觉的时候头都是缩在被子里头不敢露出来的，即便是在炎热的夏天我也要用床单蒙着头睡觉，因为害怕嘛。还常做噩梦，老感觉有重物压身，不得动弹。后来成了家有了小孩，而胆小程度却丝毫未减，甚至晚上 在家里都不敢独自一人上、下楼。不过，结婚后蒙头睡觉的习惯从以前的每天变成了偶而，但是那令人恐惧的重物压身经历却一再出现，真的是怕极了。试着用了好几种民间驱邪的方法都无济于事。也许是机缘巧合吧，就在这时，一同事带了一本菩提禅修的书给另一同事看，正巧被我看到，于是拿过来就看了，看完之后就觉得心里非常欢喜，从此就开始了禅修与念佛。通过禅修与念佛，我的身心各方面都得到了很大的改变，人变得轻松有精神了，。而那种恐惧感觉也在不知不觉中消失了，有时很晚的时候独自一人走夜路也不怕了，而这在以前根本是不可能的事。在这以后的某一天晚上我又经历了一次重物压身的过程（自从禅修念佛后，很少出现这一现象了），这次似乎来得特别凶猛

感觉

感觉器官由于内外之刺激而产生之意识作用。相应于眼、耳、鼻、舌、皮肤、粘膜、筋肉、内脏等器官，而有视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、温度感觉、压觉、有机感觉等作用。感觉为知觉之基础。感觉是局部的、要素的、肉体的；而知觉则是全体的，进而能判断、记忆、思考。佛教称感觉为识（梵 vijāna），而有所谓“六识”之称。盖眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官（六根），缘色、声、香、味、触、法六种对象（六境），故产生六种感觉（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。最后之意识又称第六识或分别事识，为全体性之感觉，几近于知觉、判断。但更深一层言，或者是根本的，或者是精神的，又立有第七识（末那识或阿陀那识）、第八识（阿赖耶识）、第九识（阿摩罗识），而与六识之感觉作用有所区别。（参阅“受”3096、“识”6697） p5453

境

梵语 visaya，意为感觉作用之区域；或 artha，意为对象；或 gocara，意为心之活动范围。又译作境界、尘。(一)即根与识之对象。亦即心与感官所感觉或思惟之对象。引起眼、耳、鼻、舌、身、意六根之感觉思惟作用之对象，即色、声、香、味、触、法六境，以其能污染人心，故又称为六尘。唯识大乘自本质之有无将境分为性境、独影境、带质境三种，以论见相二分种子之异同。此外，境又有内境外境、真境妄境、顺境违境等分别。 又境或指胜妙智慧之对象，即是佛理（真如、实相）。如天台教义之中，有“观不思议境”，为一种观实相之理的观法。（参阅“六根”1284、“六境”1298、“尘”5762、“识”6697） (二)分限之义。如佛与众生，凡与圣，各因其所知所觉之程度不同，而有分限差别。无量寿经卷上谓，斯义弘深，非我境界。［胜鬘经］ p5765

受

(一)梵语 vedanā，巴利语同。又译为痛、觉。可分为二：(一)心所之名，为五蕴之一。俱舍宗以受为一切心遍起的心所之一，乃十大地法之一；唯识宗则认为是五遍行之一。“受”系根（感官）、境（对象）、识（认识之主体）三者和合之触（即接触感觉）而生。换言之，受，即领纳之意，亦即领纳违、顺、俱非等之触，及外界之对象，以此而感受苦、乐等感觉之精神作用。故“受”为外界影响于生理、情绪、思想等，所产生之痛痒、苦乐、忧喜、好恶等感受，由此有利（顺）、不利（违）、无利害关系（俱非）等境界，产生相应之苦、乐等主观感受，而引起远离违境、追求顺境等一连串爱欲活动。 对受之解释，诸论有异，如：(1)据俱舍论卷一载，领纳所随之触，称为受。(2)据顺正理论卷二载，领纳所缘之境，称为执取受；领纳所随之触，称为自性受。(3)据阿毗达磨藏显宗论卷二载，就领纳所缘而论受之义，谓一切之心、心所皆称为受，特别是指领纳随触。(4)据五事毗婆沙论卷下等载，领纳所缘之境，称为受。(5)据成唯识论卷三、成唯识论述记卷三末等载，受不能缘俱生之触，故领纳顺、违等境界之相，为其本义；此说有驳斥前列四说之意。 关于受之分类，有诸种说法。据杂阿

身受

指眼、耳、鼻、舌、身等前五识所感肉体或感觉之苦、乐、舍三受。受乃根（感官）、境（对象）、识（感觉）三者之结合，佛教之“受”（梵 vedanā）即相当于一般之感受。（参阅“受”3096） p3017

有情数

梵语 sattvākhyā。即含摄有情之类者。为“非有情数”之对称。如六道轮回中之众生，即为有情数。而山河、大地、草木等，则系非有情数。至于化人（无感觉之有情）本身虽无感觉，然亦可属有情数。 此外，据大毗婆沙论卷一三八载，则由品类足、识身足二者来解释有执受之义，而认为有情数与“有根”、“异熟生”同义。［大毗婆沙论卷十三、卷十五、卷六十、阿毗达磨顺正理论卷一、俱舍论卷五、俱舍论光记卷一］ p2441

有情数

（术语）非有情数之对。谓摄于有情之类者。毗婆沙论十三于有执受之有情数（有感觉之有情数），无执受之有情数（无感觉之有情如化人），外举有情数大种因，非有情数大种因，婆沙论百三十八，由品类足，识身足之二者，解有执受，以有情数与有根及异熟生之三语为同义。

身心受业

身受业和心受业。身受业是欲界的恶业，由眼耳鼻等五根产生感觉相应的异熟苦果；心受业是色界中间定至有顶天的善业，能产生与意根相应的异熟果。

八触

将获得初禅定的人，其身上所发生的八种感触，即一、动触，即在坐禅的时候，身体忽然生起颤动的现象；二、痒触，即身体上发痒，好像无置身之处；三、轻触，即感觉身轻如云，好像在天空中飞行一样；四、重触，即感觉身重如山，不能移动分毫；五、冷触，即感到身冷如冰；六、暖触，即感到身热如火；七、涩触，即感到身如木皮；八、滑触，即感到身滑如脂。