听嘉陵江水声寄深上人

听嘉陵江水声寄深上人◎ 韦应物凿崖泄奔湍，古称神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声；如何两相激，雷转空山惊？贻之道门归，了此物我情。 摘自《韦苏州集》

宣化上人讲楞严经卷二

尔时阿难。及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘。分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。当尔之时，阿难及在会诸大众，听闻佛所教诲后，心和身都非常舒适自在。又回想无始劫以来，失去自己本有真心，而妄认尘缘分别影事，作为真实，尽在六根六尘里面，做虚妄之事，即是只以妄想心、执著心、骄傲心、攀缘心来用事。(缘尘分别影事，即第六意识。)现在大众都明白了，就有如失乳的婴儿，生命将绝，多么可悲。忽然遇到慈母，可以续何慧命，何等快慰!所以大家拿掌礼佛，以谢佛慈悲，赐给法露恩惠。愿闻如来。显出身心。真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。希望如来，再显明开示，指出身和心，真和妄，虚和实，以及现前之生灭心，与不生灭心，这二种发明性。什么是生灭心?生灭心即识心、攀缘心。什么是攀缘心?就是尽向外驰求，不在内性上用功夫。什么是不生灭心?不生灭心，即是在自性上用功夫，而能体验到山河大地、森罗万象，一切都是诸佛法身。诸佛法身是没有生灭的。我们的常住真心，性净明体，亦是不生灭的。为何我们有生死，有生灭?就是因为不认识常住真心性净明体。亦因我们的狂心不歇。‘狂心顿歇，歇即菩提'。狂心遮盖了菩

现代因果实录二关于宣化上人

关于宣化上人 有人问我：为什么要在讲妙法老和尚的书前面和后面印上美国万佛圣城宣化上人的开示?我告诉他，宣公上人是当代世界佛教领袖当中最受妙法老和尚恭敬的大师之一，师父曾于十几年前专程赴美国拜见过上人，亲眼目睹上人的德行以及简朴的饮食起居。就餐巾纸的使用来说，上人使用时先从边缘开始，然后将用过的部位叠起来，下次使用时从叠起的地方使用， 然后再叠起来， 再使用时仍是如此，直到用完。有时一张纸用两天也是有的。当师父问上人为何要这么节省时，上人说自己没有那么大的福报，不敢浪费。又有一次师父曾见病中的上人在弟子劝说下喝过半玻璃杯麦片粥之后， 两次用开水涮杯后喝了下去，最后又加上一点开水涮杯漱口后又咽了下去。当问上人为何将漱口水也要咽下时，上人说牙缝里也可能有粮食，不可以浪费，自己的口又不脏。 师父曾听上人的几个弟子讲述，有三个台湾青年比丘来万佛城挂单，因为万佛城大斋堂吃的菜多半都是超市清理出去已开始变质的菜，在食用时只要不烂的菜叶子、菜帮子都不会扔掉。上人说万佛城的宗旨是：人取我予，人弃我取。有一天中午，用斋后大众准备离去，三位台湾比丘忽见宣公上人来到面前，急忙合十施礼。上人满面含笑，用眼光看着

宣化上人：静坐的功德，真的不可思议啊!

宣化上人：静坐的功德，真的不可思议啊!“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”人若能静坐，就算很短的一刹那，在这时候他能如如不动，了了常明，一切尘劳、妄想杂念皆止，则一切智慧、辩才便生起。这时，认识法的本体不生不灭，不垢不净，不增不减，明白法的自性本来清净不动，便能返本还原。恒沙七宝塔是有为法，有形有相，静坐，则是无为法，无为而无不为。“净极光通达”，净到极点，智光现前，再不颠倒，这时便行菩提道，发无上正等正觉心，因此，比建造七宝塔更殊胜、更重要、更有用。这时，能真布施，真持戒，真忍辱精进，真禅定，真般若，六度齐修，万行俱备。人为何无智慧，因为一天到晚向外驰求，未能回光返照，反求诸己事颠倒，离开自性愈来愈远，不知道回头，“苦海无边，回头是岸。”苦海，是世间的海，虽然无边无际，人若懂得回头，便能离苦得乐。人在世间上求名求利，心劳力拙，一天比一天愚痴，因为被五欲所牵缠，看不破，放不下，故不自在，跑到外面去。若能看破放下，得到自在，就不向外跑，在本性上不摇不动，不取不舍，无欠无余，无人无我，这时证得无生法忍，回头转身，才知天空地阔。人为什么被六根、六尘、六识所拘?因为把根本忘了，未能放下根本无明

宣化上人：有贪心无成就

宣化上人：有贪心无成就宣化上人：有贪心无成就修道人，要有“只问耕耘，不问收获”的心理，无论做什么事情，尽力而为之，不管后果如何。◎一九八四年五月十七日开示修道人，好像眼睛那样地清净，不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，总想找个法子把它拿掉，否则身心不安宁。修道也是这样的情形，这粒沙子是什么？就是贪心。有了贪心，事事起变化，本来是清净，有了贪心的念头，便起了化学作用，将清净的水变成秽水，不能利人，反而害己。修道人，有一分诚心，便有一分成就和感应；若有十分诚心，便有十分成就和感应。有了成就，有了感应的时候，就不要执着，不需要放在心头上，应无所住，把它忘掉。我们修道的主要目的是为了脱生死，不是为求感应而修道。切记！不可有所企图而修道，为求成就，为求感应，那是大错特错。这一点，大家要弄清楚。你专一其心来修道，功夫到了炉火纯青的时候，自然会有成就和感应。有企图的修行，永远得不到成就和感应现前，所谓“有心是妄想，无心是感应。”感应是可望而不可求的。修道人，要有“只问耕耘，不问收获”的心理，无论做什么事情，尽力而为之，不管后果如何。反正光明磊落，出发点为公不为私，不存私心用事，成败不去计较

宣化上人：没有三毒心身心就会清净智慧就会现前

宣化上人：没有三毒心身心就会清净智慧就会现前为什么要修道？为成佛。怎样能成佛？初步修‘诸恶莫作，众善奉行。’进一步‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’再进一步‘发菩提心，行菩萨道。’所以，在未成佛之前，要选择光明平坦的大道去行，不可以贪图方便，去走崎岖小路，那会迷失方向。谨之！慎之！ 真正的修行人，依法修持，不怕苦、不怕难，勇猛前进，直达佛果。所谓：‘铁杵磨绣针，功到自然成。’用功用到极点，自然成就佛位。不可标异现奇，不可自夸其德，有这种思想的人，永远不会成佛。 开五眼的境界，能见十方诸佛，在那里怎样用功修行，怎样成佛果。能见十方诸菩萨，在那里怎样用功修行，怎样成菩萨果。能见十方诸阿罗汉，在那里怎样用功修行，怎样成阿罗汉果。这些境界，皆一目了然。开五眼的人，一念之间，能将佛所说的三藏十二部经典，通达明了，照了诸法实相。 在〈三皈依文〉说：‘自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。’如能‘深入经藏，智慧如海’，这时候，无所不通、无所不明、无所不知、无所不见，这才是大彻大悟。不可因小失大，为贪图小境界，而把本有的大圆镜

宣化上人：欲度众生 先不吃肉

宣化上人：欲度众生 先不吃肉众生乃众缘和合而成，众十二因缘演变而成人。蚂蚁乃至细菌皆是众生。我们不用往外找众生，人自性(身)中已有无量众生。现在科学发达，可证明人体中有很多细菌和微生物，五脏六腑中有无量众生。人吃的食物也是众生，如猪肉、牛肉、鱼类等，这些肉类中有很多细菌。不吃这些肉类，肚里就没有了这些细菌的种子。吃那一类众生较多，即与之成为眷属，与彼因缘加深，而致纠缠不清不能分离。吃猪肉多者，有机会生为猪。吃牛肉多者，则生为牛。若多吃米是否也变米呢？米是无情，而众生是有情。若啖食有情众生，即会生为有情众生。吃无情众生，却能助长法身慧命。人若禁食那一类众生，即是度那一类众生。“度”，即渡过苦海，登涅盘彼岸。人若明白这个道理，则不应吃众生肉。从前有一个吃肉的人，死后到阎罗王处。他生前曾吃过的肉类众生，都要来跟他算帐，吃肉者还自我辩护：“我虽然吃肉，但罪不归我，应归咎卖肉贩。”于是阎罗王传召卖肉贩，卖肉贩亦自辩：“我所以卖肉，皆因有人买肉。若无人买肉，我又何必卖肉呢？”卖肉贩跟吃肉者互相争论。后来两人把责任推在屠夫身上，阎罗王又召见屠夫，屠夫也自辩说：“我确是宰猪，但是有人买，有人吃肉我才会

宣化上人：欲度众生，先不吃肉

宣化上人：欲度众生，先不吃肉众生乃众缘和合而成，众十二因缘演变而成人。蚂蚁乃至细菌皆是众生。我们不用往外找众生，人自性(身)中已有无量众生。现在科学发达，可证明人体中有很多细菌和微生物，五脏六腑中有无量众生。人吃的食物也是众生，如猪肉、牛肉、鱼类等，这些肉类中有很多细菌。不吃这些肉类，肚里就没有了这些细菌的种子。吃那一类众生较多，即与之成为眷属，与彼因缘加深，而致纠缠不清不能分离。吃猪肉多者，有机会生为猪。吃牛肉多者，则生为牛。若多吃米是否也变米呢?米是无情，而众生是有情。若啖食有情众生，即会生为有情众生。吃无情众生，却能助长法身慧命。人若禁食那一类众生，即是度那一类众生。“度”，即渡过苦海，登涅盘彼岸。人若明白这个道理，则不应吃众生肉。从前有一个吃肉的人，死后到阎罗王处。他生前曾吃过的肉类众生，都要来跟他算帐，吃肉者还自我辩护：“我虽然吃肉，但罪不归我，应归咎卖肉贩。”于是阎罗王传召卖肉贩，卖肉贩亦自辩：“我所以卖肉，皆因有人买肉。若无人买肉，我又何必卖肉呢?”卖肉贩跟吃肉者互相争论。后来两人把责任推在屠夫身上，阎罗王又召见屠夫，屠夫也自辩说：“我确是宰猪，但是有人买，有人吃肉我才会

宣化上人：聪明的由来

宣化上人：聪明的由来古人有几句话说得很有用：聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路。不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。聪明，我们人为什么会聪明呢？因为我们前生做了很多有德行的事。阴骘是什么呢？阴骘就是你做了有德行的事，没有教人知道。做了好事，也不张扬说我做了什么样好事，例如：某一个人死了，没有棺材，我买了个棺材把他埋起来；虽做了这么一件好事，但是没有向人宣传，让人知道。总之，对人有利益的事情，他去帮助，做了好事，不向人去宣传，没有人知道，这就是阴骘。所以，前生做了很多阴骘的事，今生就聪明；还有你前生看的佛经多，念的经多，如念《金刚般若波罗蜜经》几万遍，今生也会聪明；读书读得多，今生也会聪明。所以说「聪明乃是阴骘助」，这个聪明是宿世有修行、有德行，所以今生才聪明的。阴骘引入聪明路：因为有德行，所以你才聪明的，是这德行把你引导到聪明的道路上。不行阴骘使聪明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信阴骘，不做好事了，专门利用你的聪明去做坏事，这就叫做「聪明反被聪明误」。这个聪明正是害了自己，为什么？你要是不聪明，也就不会去做坏事。因为聪明，你所知道的，旁人不知道，你把人家给害了，别人还不知道你是个坏人，所以

宣化上人：楞严咒是一切众生救命之宝

宣化上人：楞严咒是一切众生救命之宝◎ 宣化上人〈楞严咒〉每一句都有无量意义，每一义都有无量功能。要明白〈楞严咒〉是天地间的灵文，灵文中之灵文，密中之密，无上法宝，是一切众生救命之宝。它包罗万有，上自十方诸佛，下至阿鼻地狱，四圣六凡都要遵从〈楞严咒〉的法。十法界中，无论哪一个法界都没有超出这个范围;所有一切鬼种类、神种类、一切护法诸天的种类、声闻、缘觉、佛乘，都在〈楞严咒〉内。〈楞严咒〉所说的都是鬼神王的名字，一念这鬼神王的名字，其余鬼眷属和神眷属就都服服帖帖，循规蹈矩，不敢放肆了。天天念〈楞严咒〉，能令世上的妖魔鬼怪都老实一点，不敢出来害人。〈楞严咒〉是全体大用的，可以说是包括佛教所有的教义，若能明白〈楞严咒〉，就能将佛教秘密精华都明白。天地间的奥妙、天地间不可思议的事情，也是在〈楞严咒〉内。若会〈楞严咒〉，则不必学密宗，白教、黑教、黄教、红教，什么教也不需要学。这是根本的三昧法，最究竟的密法。不过这种密法没有人懂得，也没有人认识。一般人都是学而不化，只知道念，却不知它的意义。本来咒不必知道意义，只要知道它是不可思议的灵文就够了。能念〈楞严咒〉就是利益众生，不能念就不能利益众生。各位赶

宣化上人：犯这种毛病堕落到地狱是永远都不会出来的

宣化上人：犯这种毛病堕落到地狱是永远都不会出来的我们人切记不要犯两舌恶口。怎么叫两舌呢?对于这一个人，一个面孔;对另外一个人，又一个面孔。对于甲，就说乙怎么样不好;对于乙，就说甲怎么样不好，这都是两舌恶口的过。或者挑拨离间，令本来团结一致的团体，却因他的破坏而解散了。恶口、两舌里边，最要紧的是不可以破和合僧。什么叫和合僧呢?对出家人，不论他是比丘(尼)，或是沙弥(尼)，他们既然已受出家人的戒了，或者受菩萨戒，你以居士的身份，就不应该说比丘(尼)和沙弥(尼)的过。因为你学佛法，是从比丘(尼)、沙弥(尼)等出家人这儿学来的，你不能学了佛法，然后还破坏佛法。所以你不能令僧伽里边互相不和，要是令僧伽里边互相不和，这就是两舌、恶口，又叫破和合僧。破和合僧，在佛法里边是五逆罪之一。五逆罪是最重的罪：(一)弒父：杀父亲。(二)弒母：杀母亲。(三)弒阿罗汉：杀证果的罗汉。(四)破和合僧：譬如对这个出家人说那个出家人怎么样不对，有什么样不好的地方，他怎么样对你不起;对那个出家人又说这个出家人怎么样不好，怎么对不住你，你看他又怎么样子，如何妒嫉障碍。令出家人里边都不和了，互相不能共住，分散开来，这叫破和合

宣化上人：猎人与猴子

宣化上人：猎人与猴子猎人与猴子宣化上人心中有大爱，才有明朗、温馨的人生。大爱就像温暖柔和的阳光，普照大地众生。有一则童话故事是一个小山村里，住了一位年轻猎人，他天天到山里打猎，对动物们的惊慌恐惧、痛苦挣扎总是无动于衷。某天，他发现在一棵很高的大树上有一只猴子，他立刻举枪射击，猴子惨叫一声，往后翻倒，一只手抓住了树枝。猎人见猴子已受伤，举起枪想再补一枪，忽然发现猴子另一手好像抱着什么东西，仔细一看，原来它抱着一只小猴子。已受伤的母猴尽力要将小猴子推向树上，小猴子却紧紧抱住母猴。母猴发出凄厉的叫声，似乎在对小猴子说：赶快逃走吧！妈妈快撑不住了！小猴子也吱吱叫，好像是说：我不要离开妈妈！我不离开妈妈！。过了一会儿，母猴终于支撑不住，手一松，连同小猴一起掉下来。坠地时砰地一声巨响，深深感动了猎人，他内心的一层厚壳忽然间被打破了。从此，山里不再出现枪声，村民们每次经过那棵大树，总会看到树下一座坟墓前插着美丽的鲜花，飘扬着芳香。这虽然只是一则童话故事，但我们平时只要用心观察就不难发现，动物与人一样有情有爱，也一样珍惜自己的生命。所谓尊重生命，不只是尊重人类的生命，而是对所有众生都应心存悲悯。若人与

宣化上人：你存什么心就到什么道中去

宣化上人：你存什么心就到什么道中去六道轮回，就是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，按照业的轻重和情的深浅来判断。所谓「业重情迷」，这种人死后堕地狱。所谓「业深情痴」，这种人死后作饿鬼。所谓「业重情浓」，这种人死后转畜生。业越轻，情越浅，便往生于三善道。到「业尽情空」的时候，便是圣人。业重，就是时时刻刻存着邪知邪见，不怕因果，见利忘义，做些伤天害理的事。情迷，就是遇到感情，没有智慧，便着迷了。所谓「理智控制不住感情」，任其发展，便铸成大错。这类众生，将堕落在地狱里。这种业太重的人，就是佛菩萨来来教化劝说，他也不会听的。真理他不听，只信邪理，这一类的众生，虽然做人，可是无药可救。业深情痴的众生，他的业障虽然很深，但是没有那样的重。遇到感情便胡涂了，分别不出是道、不是道？是法、不是法？境界一来，便随着境界转了，转到什么地方去呢？转到饿鬼道去，到那时候，悔已晚矣！业重情浓，业障虽重，犹比入饿鬼道者较轻点；情感虽浓，还比入饿鬼道者较浅一点；这种人，将来转为畜生，受各种不同的痛苦，其苦不堪设想。「业」是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别。只知有情，不知有智这种人，将来一定堕落在

宣化上人：你去做任何不应该做的事都是愚痴

宣化上人：你去做任何不应该做的事都是愚痴怎么说呢？有智慧的人不会做糊涂事；你要是愚痴呢，就尽做糊涂事，不做聪明事。愚痴的人得不到自由，他总是被动的；有智慧的人，不会被动，他有真正的主宰，真正的智慧，不论什么事情来，都能认识事情的好坏，好就去做，不好就不做；有真正的判断力，有真正的择法眼。愚痴的人就没有，明明知道不对的，也要去做。比方说我们都知道赌钱是一件不好的事，但是他认为或者在万万分里头有一分机会﹣﹣要是赢了，就会发财；就因为有这一念的无明贪心，想去发这无明财，于是把所有的财产都输了。输了之后，他还不觉悟，心想：「我就差了那一步，我就赢了，就发财了。」好象去买赌券，一块多钱买八个字，如果签对了，就可得很多万元；而今就差一个字没中，如果再买，一定会中。你说这是不是愚痴？如果赌钱的人都能赢钱，那设赌的人就无法发财了。 还有人抽鸦片烟，人人都说抽鸦片烟是吸毒，不好！而愚痴人就说：「我试试看！」试一次，觉得没得到究竟，就一次、再次、三次、四次，一次又一次的试；一试验，就上瘾了，再不试就不可以。你说这是不是愚痴？一个好端端的人，被鸦片烟支配得一把鼻涕、一把泪水，全身不舒服，一定得赶快再拿钱去买

宣化上人：当自食美味的时候，便作这样的观想

宣化上人：当自食美味的时候，便作这样的观想现在用我所有的饮食，惠施一切众生。愿我的身体，永远离开贪爱，而无所执着。宣化上人慈悲开示：各位佛子!什么是菩萨所修的分减施?修分减施这位菩萨，他的禀性仁爱慈愍，他爱好布施，若是得到美味的食物，他不专为自己来受用，而是分给一切众生，大家共食，然后才肯食这美味。所谓“舍己为人”，凡是所受的供养，如衣服、卧具、汤药、珍宝等，也是这样，先分给众生，然后自己才受用。这位菩萨，当他自食美味的时候，便作这样的观想：“在我身中，有八万四千条虫子，牠们是依赖我生存的。所谓 相依为命 。我吃饱了才会快乐，牠们也吃饱了才会快乐。如果我身体在饥苦中，牠们也在饥苦中。我现在吃这些美好的饮食，愿令牠们普徧得到饱暖。因为这些八万四千虫子得到生存，所以才吃这种饮食。但是不贪美味，不分别苦辣酸甜咸的五味，而是间接供养资生这些虫子。”这位菩萨，又作这样的观想：“我在长夜漫漫中，耽爱着我的身体，保护我的身体。在一切时、一切处，为令身体充饱，而受一切饮食。现在用我所有的饮食，惠施一切众生。愿我的身体，永远离开贪爱，而无所执着。”这是修施藏的菩萨，所修行的第一种分减施的法门。恭录自《大

宣化上人：你若天天诵念〈楞严咒〉，什么灾难都会没有的

宣化上人：你若天天诵念〈楞严咒〉，什么灾难都会没有的这是最妙、最好、最宝贵的一种法宝谁要是会念了，切记不要把它忘了!这是最要紧最要紧的。宣化上人慈悲开示：在第一个暑假班和第二个暑假班，都考〈楞严咒〉，看看有没有能背下来。第一个暑假班，果逸和果前他们两位，都在一个月就把〈楞严咒〉可以背得出了。今年这一些个学员，我不知道有没有人能背出〈楞严咒〉的?你们如果每一个人都可以把〈楞严咒〉背得下来，这是最好的一种收获，可以说真正得着法宝了。你每天若能念它一遍，或者七遍，或者一百零八遍，那八万四千金刚藏菩萨就都会保护着你了。你不要学会又不念，那就没有用了。你不念，你一懒惰，那金刚藏菩萨就都不跟着你了，你有什么灾难，他也不管了;你若天天诵念〈楞严咒〉，什么灾难都会没有的。这是最妙、最好、最宝贵的一种法宝，谁要是会念了，切记不要把它忘了!这是最要紧最要紧的。这是很重要的一件事，因为这个世界上，佛和魔是对立的，佛法若没有了，魔法就出现了。这个世界上，如果没有人会念〈楞严咒〉，这所有的魔王就统统出世了，因为他们没有所恐惧、不怕了!我们要是能有多一个人念〈楞严咒〉，这个魔──不是单单世间上的魔，天上的魔、其他

宣化上人：应无所住而生其心

宣化上人：应无所住而生其心应无所住而生其心你要行所无事，做出来了，还要不执着你有什么功德。作礼无住化往生，无穷无尽义弥丰;十方如来同摄受，离苦得乐出火坑。在佛教里常言：“应无所住而生其心”。我在讲〈楞严咒〉时说：“作礼无住化往生”，这个“生”就是生生无定、化化无穷的意思。作礼，就是向佛顶礼。无所住，就是叫你没有执着;你说那么我不要修行就没有执着，这就错了。你修行也不要执着有修行。你说那么我不吃饭时，不去执着没有吃饭，可是肚子却不答应。可是你吃饱了，还想要再吃，那也是不对的。《金刚经》上说：“应无所住而生其心。”今天有一个人，以为这个“应无所住而生其心”，就是不要修行，不要念咒，也不要念经，那就没有执着了。不是的，你要“行所无事”，做出来了，还要不执着你有什么功德，这叫无所住。因为你有所住，就会黏到那个地方飞不动，所以要无住身心，扫一切法，离一切相，生生化化，无穷无尽，所以说：“无穷无尽义弥丰”。这一句咒文的义理是无穷无尽的，意义是多得不得了，再也没有那么多了。因为这样，所以你一念这句咒。“十方如来同摄受”，十方诸佛都摄受你，就像哄小孩子似的说：“你不要哭了，我有糖给你吃;不要哭了，等一

宣化上人：你想有福吗？就不要打那么多妄想

宣化上人：你想有福吗？就不要打那么多妄想你能够不打妄想，就是大富大贵，断绝私欲，才是真正享福，人有一丝毫的私欲，仍然是穷人。宣化上人慈悲开示：人为何无智慧?因为一天到晚向外驰求，未能回光返照、反求诸己，故做事颠倒，离开自性愈来愈远，不知道回头;“苦海无边，回头是岸”，苦海，是世间的海，虽然无边无际，人若懂得回头，便能离苦得乐。人在世间上求名求利，心劳力拙，一天比一天愚痴，因为被五欲所牵缠，看不破，放不下，故不自在，跑到外面去。若能看破放下，得到自在，就不向外跑，在本性上不摇不动，不取不舍，无欠无余，无人无我，这时证得无生法忍，回头转身，才知天空地阔。人为什么被六根、六尘、六识所拘?因为把根本忘了，未能放下根本无明。根本无明即是欲念，总共有五种：财色名食睡;这五欲粘粘糊糊，摆脱不开。把财欲摆脱开，色欲就摆脱不开;色欲摆脱开，名欲又摆脱不开，直至财色名食都摆脱了，睡欲还是摆脱不开，每天非睡八小时不可，否则就觉得吃了大亏。为什么觉得吃了亏?因为你执着睡眠，若不执着，就不知自己睡了没有，都无所谓。财色名食的欲，亦复如是;你能放下，轻松活泼，就得到自在。念动事事有，念止事事无，“心止念绝真富贵，

宣化上人：地藏王菩萨一直在保护你你知道感恩吗

宣化上人：地藏王菩萨一直在保护你你知道感恩吗有人会说：「经上说做这么少，就能得到地藏菩萨的拥护；而我们做这么多，也没有得到地藏菩萨的拥护。我没看见地藏王菩萨来拥护我啊？」没有看见地藏菩萨拥护你？你知道吗？如果不去做这个少少的善根，或者多多的善根，或者一次的撞车就撞死了，而你只受了一点轻伤，没有死，这就是地藏菩萨拥护你。或者生病怎么忽然间就好了，这若不是地藏菩萨拥护，你会有这样感应吗？ 又有一个人说：「我也没有撞过车，也没有生过病，那是地藏菩萨没有保护我喽？」唉！你知道你有一次过海，船几乎要翻了，因为地藏菩萨保护着你，所以船没有翻，这事情不过你不知道而已。 又有的人说：「我就没坐过船……。」但你坐过飞机，飞机没有失事，这也是地藏菩萨的保护。 好象有的人，坐在飞机上就害怕，怕飞机会不会从空中掉下去。为什么他怕？就因为过去造的业障很重，现在怕这个业障害他堕下去，所以就生出恐惧心；但是幸亏学佛法了，所以这飞机没有从空中掉下来。 有的人说：「我什么都不怕！」你不怕？那是地藏王菩萨给你的胆子，保护着你。 以上种种的情形，这地藏王菩萨是最灵感。你们无论哪一位，都应该相信地藏王菩萨！因为地藏王菩萨和释

宣化上人：他非即我非

宣化上人：他非即我非他非即我非不可有妒贤忌能的心，不可障碍他人发菩提心。无论哪一位，来到万佛圣城，一定要谨言慎行，把好名好利的心收拾起来。不要目空一切，认为自己了不起，把自己举得高高在上，轻视其他人，这就是贡高我慢的行为。 有这些邋遢东西，在心里负担，在身上负担，在精神上负担，怎能成就道业?我常对你们说：“真认自己错，莫论他人非;他非即我非，同体名大悲。”要看每个人和自己是一样。人家的快乐，就是自己的快乐。人家的痛苦，就是自己的痛苦。人家做善事，等于我做善事一样的高兴;人家做恶事，等于我做恶事一样的悲痛。要有这样的思想，才能和人和平相处。规劝犯戒的人，勉励守戒的人，不可有妒贤忌能的心，不可障碍他人发菩提心。 我出家之后，在道场工作，总是争先恐后去做，绝对不到处宣扬，我做了什么工?我做了什么活?如果这样表功，反而无功德。不像现在的人，做点工怕吃亏，做点事怕上当。自己觉得很聪明，其实是傻瓜。你一天所做的工，不用说，护法神记得清清楚楚。功德圆满，自然有所感应，所谓“有麝自然香，何须大风扬。”芸芸众生，所犯的毛病，到做工的时候，就无我相;到吃饭的时候，就无人相;到打架的时候，就无众生相;到吃肉