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三因佛性
(名数)涅槃经所说:一、正因佛性,离一切邪非之中正真如也。依之成就法身之果德,故名正因佛性。二、了因佛性,照了真如之理之智慧也,依之成就般若之果德,故名了因佛性。三、缘因佛性,缘助了因,开发正因之一切善根功德也。依之成就解脱之德,故名缘因佛性,金光明玄义曰:云何三佛性?佛名为觉,性名不改,不改即是非常非无常,如土内金藏,天魔外道不能坏,名正因佛性。了因佛性者,觉智非常非无常,智与理相应,如人能知金藏,此智不可破坏,名了因佛性。缘因佛性者,一切非常非无常功德善根资助觉智开显正性,如耘除草秽掘出金藏,名缘因佛性。同记上曰:正谓中正,了谓照了,缘谓助缘。缘资了,了显正,正起胜缘。亦是正发于了,了导于缘,缘严于正。正起胜缘,相由既然非横义也,一心顿具非纵义也,此妙因能克妙果,俱名因者其义在玆。此三佛性,又为空假中之三谛。因为空谛,缘因为假谛,正因为中谛也。辅行二曰:三千即空性了因也,三千即假性缘因也,三千即中性正因也。
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三世诸佛
(术语)三世出现之诸佛。法华经方便品曰:三世诸佛说法之仪式。观无量寿经曰:三世诸佛净业正因。
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正因
主要的原因叫做正因,若是次要的助力则叫做缘因。
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三身佛性
佛性有三种,即正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是法身如来之因;了因佛性是报身如来之因;缘因佛性是应身如来之因。
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三因佛性
正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是众生本来就有的真性;了因佛性是明白一切真正的道理的意思;缘因佛性是修种种真实的功德的意思。
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三因
正因、了因、缘因。正因是众生本有的真性;了因是明白一切真正的道理;缘因是修种种真实的功德。
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二因
1、生因和了因。生因是能够产生果实的因种,如谷麦等种子是;了因是以智慧去透视事物的原理,如灯照物,了了可见。2、正因和缘因。正因是正主的因;缘因是助缘的因。
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戒禁取
【戒禁取】四取之一,即执著非正因、非正道为正因、正道。亦即执取五见中之戒禁取见,于三界之苦、道二谛中皆各有此见,故计有六事。此戒禁为圣道修行之怨敌,使修行者由此而诳惑,如使在家众妄计自饿等法为生天之道;使出家众执著可爱之境,而舍离清净道。或如外道之妄计鸡、狗等戒,故于五见之中,唯独别立此一见。参阅‘四取’条。
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三思
【三思】心识缘境,与意识相应的思心所,对境的三种审虑作用。即:一、对境取正因邪因俱相违等之相,加以审察思虑,称为审虑思。二、审虑后,决定其意,称为决定思。三、决定之后,方才发动身、语二业,称为动发胜思。又以其势力强胜,故谓之胜。其中,前二思为意业。动发胜思又可分为动身思与发语思,动身思为身业,发语思为语业。
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有漏无漏
一切法有二大别,曰有漏无漏。漏、漏泄之义,贪嗔等之烦恼,日夜由眼耳等之六根门,漏泄流注而不止,故名曰漏。言有或无,曰有漏无漏。一、有漏 有烦恼之法,或为增长烦恼缘之法,谓之有漏。染污末那,是其有漏之正因也。有漏之言,正表漏俱。谓诸有漏,由与自身现行烦恼俱生俱灭互相增益,方成有漏。由此熏成有漏法种,后时现起,有漏义成,自相续中,六识烦恼与彼善等不得俱起,虽由烦恼引施等业,唯是傍因而非正因。表漏俱者,取能有体,不取烦恼,有他漏故,名为有漏。了义灯中解释有漏,有其三种: 一、体是漏,为有所有,名为有漏。 二、有他漏故,名为有漏,即说能有。 三、漏性合故,亦烦恼自体,由此烦恼在生死中,以漏体有用,名为有漏,有即漏也。又杂集论言六种有漏: 一、漏自性 即烦恼体。漏性合故,名为有漏。由此烦恼在生死故,名漏性合。漏体有用,名为有漏。烦恼现行,令心连注流散不绝,名之为漏。如漏器漏舍,深可厌恶,损污处广,毁责过失,立以漏名。 二、漏相属 与漏相应,及漏所依,即染污心心所名相应遍行别境,及前七识与惑俱者,眼等五根名漏所依。有漏相属,名曰有漏。 三、漏所缚 谓有漏善法,由漏势力招集后有,故名所缚。从能缚惑,
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佛性(buddhata, buddhatva)
Foxing佛教术语。佛指觉悟,性,意为不变。大乘佛教的一些经典认为一切众生皆有佛性,即众生都有觉悟成佛的可能性。另外一些经典主张,并非一切有情都有佛性,有一部分人,由于他们的根器,即使勤修也不能成佛。佛性一词在不同的情况下有不同的内涵。诸家依《涅槃经》一般说有三因佛性:1、正因佛性,即中道实相、真如法性的理性;2、了因佛性,即照了二谛的般若智慧;3、缘因佛性,则是配合了因智慧开发正因的六度万行的功德行愿。佛性是因,成佛是果,要圆满具备此三因方能成佛。又有三种佛性说:1、自性住佛性,真如之理,自性常住,无有改变,一切众生皆具此理;2、引出佛性,依禅定智慧修行之力,本有佛性逐渐显现而引出者;3、至得果佛性,修因圆满,至成佛时,本有的理体佛性彻底显现。佛性一词和法性、实相、如来藏等概念,义一而名异。《大乘玄论》卷三称:经中有名佛性、法性、真如、实际等,并是佛性之异名。《涅槃经》也说佛性有种种名,于一佛性,亦名法性、涅槃,亦名般若、一乘,亦名首楞严三昧、师子吼三昧。(刘峰)
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佛教的报应模式有三种
慧远大师佛教的报应模式有哪些,我们知道佛教的报应模式有三种,经说业有三报:一曰现报,二曰生报,三曰后报。现报者,善恶始于此身,即此身受;生报者,来生便受;后报者,或经二生、三生、百生、千生,然后乃受。受之无主,必由于心。心无定司,感事而应。应有迟速,故报有先后。先后虽异,咸随所遇而为对。对有强弱,故轻重不同。斯乃自然之赏罚,三报之大略也。非夫通才达识,入要之明,罕得其门。降兹已还,或有始涉大方,以先悟为蓍龟;博综内籍,反三隅于未闻;师友仁匠,习以移性者,差可得而言。请试论之--夫善恶之兴,由其有渐;渐以之极,则有九品之论。凡在九品,非其现报之所摄,然则现报绝夫常类可知。类非九品,则非三报之所摄。何者?若利害交于目前,而顿相倾夺,神机自运,不待虑而发。发不待虑,则报不旋踵而应。此现报之一隅,绝夫九品者也。又三业殊体,自同有定报。定则时来必受,非祈祷之所移、智力之所免也。将推而极之,则义深数广,不可详究。故略而言之,相参怀佛教者,以有得之。佛教的报应模式有三种,世或有积善而殃集,或有凶邪而致庆,此皆现业未就而前行始应,故曰贞祥遇祸,妖孽见福,疑似之嫌,于是乎在。何以谓之然?或有欲匡主救时,
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禅师的家书
◎ 良 价在禅宗曹洞宗创始人之一洞山良价禅师的语录中,收有三封家书。《辞北堂书》、《后寄北堂书》是他写给母亲的,《娘回书》则是他母亲的回信。这些信,读来情真意切,感人肺腑。《辞北堂书》是洞山禅师初出家时给母亲的信。他对父母的养育之恩深深感激,认为即便尽世之资财以供养,也终难以回报父母养育之深恩。但他认为即使能以世资供养父母,而人仍是无常,难脱生死轮回。若欲报答父母养育之深恩,唯有出家,超越生死苦海,度脱历代先祖出离轮回。原文如下:辞北堂书伏闻诸佛出世,皆从父母而受身;万汇兴生,尽假天地而覆载。故非父母而不生,无天地而不长,尽沾养育之恩,俱受覆载之德。嗟夫!一切含识,万象形仪,皆属无常,未离生灭。虽则乳哺情至,养育恩深,若把世赂供资,终难报答,作血食侍养,安得久长?故《孝经》云:虽日用三牲之养,犹不孝也。相牵沉没,永入轮回。欲报罔极深恩,莫若出家功德。载生死之爱河,越烦恼之苦海,报千生之父母,答万劫之慈亲。三有四恩,无不报矣。故经云:一子出家,九族生天。良价舍今世之身命,誓不还家;将永劫之根尘,顿明般若。伏惟父母心开喜舍,意莫攀缘,学净饭之国王,效摩耶之圣后,他时异日,佛会相逢。此日今时
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在佛的眼里,众生是什么样子的?
在佛的眼里,众生是什么样子的?原文:善男子,譬如幻翳,妄见空华,幻翳若除,不可说言此翳已灭,何时更起一切诸翳。何以故?翳花二法非相待故,亦如空花灭于空时,不可说言虚空何时更起空华。何以故?空本无华,非起灭故。生死涅槃同于起灭,妙觉圆照,离于华翳。佛对金刚藏菩萨继续解释到,就比如人眼睛上长了一块薄膜(类似现代医学说的白内障),患有这种眼病的人,总觉得眼前有个东西,看虚空时就会看到虚空中有朵花,其实空中根本没有花,只是因为人有了眼病,才会在空中看到花。佛说我们的世界也是一样,如同虚空,什么都没有,但我们的真心被阿赖耶识蒙蔽,所以才看到了这个世界,然后在幻境里轮转生死。如果阿赖耶识转识成智,真心就会显现,众生也就跳出三界,脱离轮回了。就像是白内障切除了,人的眼前也就不会再有幻影,不能说眼病好了,什么时候再生起眼病。同样,眼病好了,也就不会在虚空中看到什么花了,你不能说,虚空中的花灭了,何时再生起一朵花。为啥呢?空中本来就没有花,也就没有起灭这一说。所谓生死的现象就如同前面说的空花的起,涅槃就如同空花的灭,事实上,空花有起灭吗?空花本就是假的,哪有什么起灭?既然生死是假的,那也就没有涅槃可证了
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修福
修 福◎ 宣 化怎么叫修福的法?你处处要吃亏,不占便宜;就是要利人,而不要利益自己。总要去帮助人,不要叫人帮助自己;你帮助人,帮助得时间久了,你自然就有福了。你看有的人,一点福报都没有,如果有两毛钱在他手里,他不是生病,再不就出其他的祸患,这就是没有福。为什么没有福呢?就因为不修福。修福,不单是说帮助人是修福的地方,乃至于不妨碍人,不令其他人对自己不满意。这在事上,在一切事的时候,令其他人都没有不满意的地方,要帮助人;在理上,就是在心里面,也要不妨碍其他的人。你妨碍其他的人,你就会折福。折就是布施,就是把你的福都舍出去了。说福舍出去,那也等于布施。不错,等于布施;可是你舍出去你的福,对方也没有接受到你布施的福,这是两无益处。举一个例子来讲,好像我们出入,关这个门。这人人都是用功的人,在这儿或者参禅打坐,或者学习经典,或者做其他的事情;你出去,把这个门用力一甩,这个门呯──一响,令打坐的心里往起一蹦,想入定即刻也入不了了,被你这一声响,把他就给震得出定了。那个学佛法的人,或者翻译经典的,学得注目凝神;你这么一甩门,门这么样一响,你把翻译经典这个人的精神都给打散了。这个地方就是折福!这是举
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圣者展现临终自在的几种方式
圣者展现临终自在的几种方式一般人临命终时,都会手忙脚乱、六神无主,佛经上说,人要死的时候,就像乌龟脱壳那么痛苦,他内心的恐惧、痛苦和彷徨,更是笔墨难以形容。世间凡夫生死毫不由己,修持解脱的圣人,却对生死能够自由地把握,许多人可以自己选择死亡的方式。他们的临终方式有预知死亡时间,正念往生,蒙佛接引,心舌不坏、肉身不腐、骨现佛像咒语等等。成就更高的可以自己选择时间,坐脱立亡,或用三昧真火自焚,或虹化而去,不留一丝在人间等种种奇瑞之相。 佛陀就是用三昧真火自焚荼毗的。佛陀涅槃后,弟子们在佛的金棺上面灌注很多的香油,几次的举火荼毗,柴薪都点不燃。七天以后,当大迦叶到来发愿要依照佛的足步行持佛法时,佛的金棺自己往返空中火化,并且留下无数舍利子让后人供奉种福田。在后分《涅槃经》中,更是详细地记载说:“尔时如来,以大悲力,从心胸中,火涌棺外,渐渐荼毗。”这种火光三昧的成就,是从心胸中,自放火光,而火焰也非常猛烈,甚至可以涌出棺外。佛的弟子阿难尊者,在一百二十岁那年打算入灭,他为了平息摩揭陀国和毗舍离国的战火,特地来到两国交界处的恒河中间上空,也是坐在虚空中入火光三昧,进入涅槃,把圣体分成两半,给两国
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金刚经第十三品解释
对于金刚经来说,我们都是比较熟悉,相信我们大家都听说过金刚经,在我们的生活中有很多人都在修行金刚经,修行金刚经的好处是有很多的。我们在刚开始修行金刚经的时候,并不是很了解其中的内容,所以我们需要先了解一下它的讲解。下面就让我们来了解一下金刚经第十三品解释吧。【第十三品 如法受持】尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等。为他人说,其福甚多。【解读】金刚般若波罗蜜经,是以自如来心本明立经名,因是无上正等正觉之心,而立虚假名,称作大乘经典,成佛之母,是佛纲,佛宗旨。真宗正教、教宗、
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好习惯是最好的仆人,坏习惯是最坏的主人
我们常常会忽略一些小问题,认为;这是一件小事,不会有太严重的后果,却没想到积水成湖。人如果在小事上不能把持,最终也无法在大事上持守。就像巨树被白蚁蚕食,倒下只是迟早的事。有个学生,每次见到同学抽烟就会躲得远远的,因为他知道抽烟有害身体健康,而且被学校发现会被记过处分。有一次,他与同学一起出游,几个同学又在抽烟,其中一个人邀他一起抽,他拒绝了。那位同学就说:;吸一口就好了嘛!吸一口又不会死人。他经不住同学的一再怂恿,就吸了一口,结果呛得一把眼泪一把鼻涕的。事后他想:香烟这么难抽,怎么还有那么多人在抽烟呢?几天之后,那位同学又叫他抽烟,他回答说:;烟很呛,我不敢抽。同学就说:;第二次抽,就不会那么呛了。他半信半疑地吸了一口,虽然还是很呛,可是已经好多了。这样经过一段时间之后,他也抽起烟来了习惯成自然。柏拉图曾告诫一个游荡的青年说:;一种习惯养成后,就再也无法改变过来。那个青年回答:;逢场作戏有什么关系呢?柏拉图立刻正色说道:;不然,一件事一经尝试,就会逐渐成为习惯,那就不是小事啦!没错,像说脏话、发脾气、找借口、吃零食、弯腰驼背、抽烟喝酒、赌博吸毒,等等,在开始时,都是不经意的,但是等到我
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多行善事就是自己最重要的贵人
一天夜里,已经很晚了,一对年老的夫妻走进一家旅馆,他们想要一个房间。前台侍者回答说:;对不起,我们旅馆已经客满,一间房也没有了。看着这对老人疲惫的神情,侍者又同情地说:;但是,让我来想想办法后来,好心的侍者将老人引领到一个房间,说:;也许它不是最好的,但现在我只能做到这样了。老人见眼前其实是一间整洁又干净的屋子,就愉快的住了下来。第二天,当他们来到前台结账时,侍者却对他们说:;不用了,因为我只不过是把自己的房间借给你们住了一晚祝你们旅途愉快!原来如此,侍者自己就在前台值了一个通宵的夜班。两位老人十分感动,说:;孩子,你是我们见过的最好的旅店经营人,你会得到报答的。侍者笑了笑,说:;这算不了什么。没想到有一天,侍者接到了一封信函,打开一看,里面有一张去纽约的单程机票并有简短附信,聘请他去做另一份工作。他来到纽约,按信中所标明的路线来到一个地方,抬眼一看,一座金碧辉煌的大酒店耸立在他的眼前。原来,几个月前他接待的是一个有着亿万资产的富翁和他的妻子。他们为侍者买下了这座酒店,深信他会经营好这个酒店。这就是全球赫赫有名的希尔顿饭店首任经理的传奇故事。当遇到需要帮助的人的时候,你是否愿意停下来为