方海权：这样才是真的益子利孙

方海权：这样才是真的益子利孙方海权：这样才是真的益子利孙——摘自《地藏菩萨福报录》书籍在因果定律中，我们对待妻儿好，无私奉献。只不过是人的天性而已，也算不了什么大功德。佛祖教导我们对妻至爱、对儿至爱。意义在于家和万事兴，这样家和，世间社会上也不会造成混乱。这是我们的本份。但也可以说是功德。也有很多人不爱惜妻儿。这样反而造罪。有一句话说：糟糠之妻不可抛。我们要有同心同德的美德。 地藏菩萨对我们说：舍一得万报。指的是我们要布施需要帮助的人，而我们又不会得到切身利益的布施。 若我们死后把所有家产都传给儿子，这样也叫布施的话。那么，全世界就没一个穷人。因为你就是没有一分钱给儿子。但是，你的住房用：“舍一得万报”的公式。以是功德无量了。故此，这不能算布施。 佛祖在《阿含经》告诉我们，我们布施的钱财要跟我们的收入成正比，多了可以缩少，少了可以增加。例如，你可以用你收入的一成到三成作为布施。这要看收入大小而言，收入少的可以用一成。收入多的可以用三成。 我们这样做，才是真的益子利孙。我们既为自己造福，同样也造福子孙。

笨拙才是大智慧

◎ 星 云一个人不聪明，动作迟钝，反应慢半拍，就会被人讥为笨拙。但有的人故意表现自己笨拙，所以老人家自称老拙，高僧大德自称拙僧，以拙自得，以拙自谦。其实拙是一种深藏不露的智慧。一、大智若愚是拙：有的人深懂处世哲学，知道不该出头的时候不能强出头，不该显露锋芒的时候不要锋芒毕露。平时总是表现出愚笨的样子，其实他冷眼旁观、分析局势的变化，必要的时候，总能一语点醒梦中人。二、难得糊涂是拙：郑板桥先生一生为官，自有一番心得，他曾以难得糊涂四个字，卖给有钱士绅三十两白银。其实，难得糊涂何止价值三十两银子，能懂得此中之妙的话，可说一生受用无穷。三、装聋作哑是拙：有一次，六祖惠能大师集合大众说：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识得否？神会禅师即刻站起来回答：这个我知道，是诸佛的本源，是神会的佛性。六祖听后呵斥他：跟你说过，无名无字，你偏要唤做本源，偏要唤做佛性，你就是将来有出息，也是个知解宗徒，也只是个知识分子！所以，有时候装聋作哑是比语言更高的智慧。四、以退为进是拙：有的人，利益当前，明明可以抢占，却放弃；明明可以高升，却后退。有人以为他放弃机会和成就，太愚笨了。其实他深知进步哪有退步

什么才是最好的礼物？

送礼是一门很大的学问，从古至今，人们藉着送礼来表达彼此的关怀、感谢与祝福。然而，送礼要能送得适时、适当，才能发挥送礼的价值。有的人送礼不当，造成对方的困扰、不悦，或是彼此的尴尬，反而适得其反，失去了送礼的意义。不当的送礼，例如，罹患糖尿病的人，你送他一包巧克力，你不能怪病人不吃，只能怪你自己的无知；夫妻结婚，你送一盒二十世纪的水梨，才刚结婚的夫妻，对此与离谐音的礼物，心里犯忌，这不能怪他多心，只能怪你不懂得人情世故。过去一般人探病，习惯送鲜花，但是鲜花会造成过敏，甚至传染细菌，因此现在医院大都不赞同送花。一般人听到别人身体不舒服，往往会热心地介绍偏方、赠送成药或补药。其实，药也不是万能的，药要能应病与药，如果不能对症下药，反而吃出其他的病来，则是后果严重。也有的人赠送奶粉、饼干等，凡是吃的东西，都不是非常的适当。那么，赠送什么才是最好的礼物呢？现代人时兴送书、送礼券、送念珠、代订报章杂志等，这都是很有意义的礼物。我们送礼，一定都是送给亲朋好友，对方收到我们的礼物后，要让他能够真正的受到利益，所以最好的礼物应该是忠言；即使是忠言逆耳，也要方便地把你的真心表达。什么是最好的礼物呢？欢喜是最

境界折磨，才是修行最佳环境

境界折磨，才是修行最佳环境广钦长老修行要在最困苦、最不好的环境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的环境。心要怎么修我们说出家修心，心要怎么修？就是没有分别心，心净则是佛。我们轮当执事人，与十方众人接触，就不能去分别对方，不论是俗家或出家，一律平等对待，不起分别心，我们度众生，就是以这无分别的心在度众。俗家人不晓得这道理，凡事论好论坏、分是非、别爱憎；而我们出家人，不论是对、是错、是好、是坏，表面唯唯诺诺，应付应付，不管是耳朵听到的，眼睛看到的，心不起分别，不去执着它，这就是心出家。出家人如果还一天到晚，说这个人好、那个人不好，论是论非，这就是身出家，心没有出家。冲破魔境修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道，成佛哪有那么便宜之事。不经苦行，不经魔障，如何去历练无明烦恼？修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，方能得到解脱；也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以，修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。不怕别人批评我们必须有不怕别人批评的气魄，只要心正，就不怕走歪，即使别人走歪，也不会受其影响。

索达吉堪布：苦才是人生，苦乐皆由心造

索达吉堪布：苦才是人生，苦乐皆由心造有一位皇帝，在流亡途中，偶尔尝得一种豆腐，感觉如天界甘露。流亡之后他回到皇宫，令御厨仿制，却怎么也做不出当时的美味了。前不久，与一位十分投缘的朋友一起聊天，从佛法到人生，从分前别后到大江南北，可谓包罗万象、无所不谈。不知不觉，午饭的时间到了，有人送来了面条。一看汤色，便令人垂涎欲滴，一品味道，更令人叫绝。世人说：“酒逢知己千杯少。”没想到，遇到好朋友，连面条也变得可口起来。心的力量真是不可思议。记得在我几岁时，一次，父亲带我去炉霍，途经真都小镇，在镇上一间破烂不堪的小面馆，吃了一碗面。实在是太好吃了!如今几十年过去了，在那以后，我品尝了许多公认的世间美味，却再也找不到那碗面的滋味了。其实我也清楚，一碗小镇上的面，不可能有什么与众不同的味道，一切皆由心情所致。当时也许是因为难得出门，兴致很高，或者是因为在那个年代，实在没有什么美味可尝。记得古代有一位皇帝，在流亡途中，偶尔尝得一种豆腐，感觉如天界甘露。流亡之后他回到皇宫，令御厨仿制，却怎么也做不出当时的美味。仅仅因为对豆腐美味的强烈贪执，便导致众多厨师平白蒙冤、身首异处，如果那位皇帝知道“境由心造”之理

苦， 才是生活

苦， 才是生活有时候，不是不在乎，而是无能为力，只好选择逃避；有时候，不是不愿意，而是做不到，只能选择放弃；人生总有许多遗憾，我们都是凡夫俗子，做不到波浪不惊，心无外物，只能凡事看淡一些。淡淡的人生淡淡地走，淡淡的情感淡淡地守。苦，才是生活。累，才是工作。变，才是命运。忍，才是历练。容，才是智慧。静，才是修养。舍，才会得到。

谁才是聪明人？

谁才是聪明人？有一次，两位小偷与一群信徒，前往祇树给孤独园听闻佛陀说法。其中一位专心闻法，所以马上就了悟佛法。另一位却不用心，反而到处偷取信徒的钱财。佛陀说法后，两人回到第二位小偷的家，这时候，他嘲讽不偷钱的小偷：“是呀!你很聪明，但你没有钱买东西来煮!”不偷钱的小偷听到同伴的话，自忖道：“他多么愚蠢，居然自认聪明。”不偷钱的小偷就和一些亲朋到给孤独园，向佛陀报告这件事。佛陀说：愚人若自知愚昧，基于这份自知，至少可认为是有智慧的人。如果不自知，反而自认聪明，就真的是愚痴的人。达摩难陀长老《法句经故事集》

八大人觉经十讲

八大人觉经十讲星云法师讲第一讲 八大人觉经的概述第二讲 佛教的世间观第三讲 多欲为生死的根本第四讲 知足为守道的根本第五讲 精进为降魔的根本第六讲 智慧为化愚的根本第七讲 布施为度人的根本第八讲 持戒为节欲的根本第九讲 大乘心为普济的根本第十讲 八大人觉经的总结佛说八大人觉经后汉安息国沙门安世高 译为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：第一：觉悟世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。第二：觉知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。第三：觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。第四：觉知懈怠堕落，常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。第五：觉悟愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。第六：觉知贫苦多怨，横结恶缘，菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。第七：觉悟五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓦钵法器；志愿出家，守道清白。梵行高远，慈悲一切。第八：觉知生死炽燃，苦恼无量；发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。如此八事，

观行五蕴断我见（第二部）

第一章 五蕴中的我是指什么一、断我见要断哪个我的见？断我见是断哪个我的知见，只有弄清楚这个问题，才能断我见。如果连要断哪个我的知见都不知道，那就不能断我见了，目标不明确，当然就达不成目标了。有我见的当然是五蕴了，是五蕴中的七个识心，主要是指六七识。六七识把什么法当作我，就要让六七识否定什么法，不认什么法为我，或者说确认什么法不是我，这样才是断我见了，总之，是断除六七识的我见。有一些人糊涂地认为是断除第八识的我见，可事实上第八识没有我见，祂不把任何一个法当作第八识自己，也不把第八识本身当作是自己，所以第八识没有我见。即使第八识有我见，要如何断除第八识的我见呢？这根本无从下手，六七识无法与第八识沟通和交流，如何能让第八识断我见呢？所以断我见的我的主体是五蕴中的六七识，那就想办法让六七识断我见，才能解脱五蕴中六七识的生死。还有些人认为色蕴也有我见，也应该断除色蕴的我见，可是色蕴是色法，色法不是识心，没有思想观念，没有我的观念，如何让色蕴断我见呢？是六七识认为色蕴是我，所以要让六七识断除色蕴为我的我见。二、五蕴无我是无什么？ 我是主宰义、自主义、恒常不变义、真实义，五蕴却没有这样的特征和性质，

什么才是真学问真本事

什么是真学问？什么是真本事？ 真正的学问是看破！真正的本事是放下！即使你在别的方面有再高的学问，有再多的知识，也只是增加分别，增加妄想、执着罢了。分别、执着是远离真理，违反真相的。不分别、不执着才是清净平等的，才是诸法的真理、真相。你违背了真理，违反了真相，内心充满了烦恼，充满了痛苦，这不是真本事，不是真学问。现在很多知识分子都挺贡高傲慢的，什么都不放在眼里，实际上什么也不是，真可怜！每个众生想得到的无非就是快乐和幸福，如果采取的方法不对，越追求，快乐和幸福离你会越远。办企业的人认为自己是个企业家，以为有地位和权力就是真本事。其实得到快乐与幸福才是你真正的目的与愿望，有本事你就去实现这样的愿望，达到这样的目的。你要的是快乐和幸福，有地位、有钱财有什么用？这些并不能给你带来快乐与幸福！你暂时有点钱，暂时有些漂浮不定的地位和权力，但这些随时都会失去。你不是追求快乐和幸福吗？你有钱了，得到快乐了吗？你有权了，得到幸福了吗？没有！你还是没有达到自己的目的，还是没有实现自己的愿望，这是没本事，太窝囊了，真可怜！很多在山上修行的出家人虽然没钱财、没地位、没权势，也没去坑蒙拐骗，不择手段，但是他们得

四念处经讲记

第五章 观法而住这一章总共讲了五种法的观行，都是有关小乘见道方面所应该修行的内容，如果要深入修行，离见道就会越来越近。执著开始修行时，首先就要想办法修除盖障，遮障去除了，道业没有阻碍了，修行才能顺利。观行五盖，去除遮障以后，世尊再教观行五取蕴，之后是观行十二处、十八界，在观行五蕴十八界的同时要了解七觉分，修证过程中一定会发起七觉分，才是如理如法的修行，观行七觉分之后，就要正修行，修行苦集灭道四圣谛法，对此四圣谛法都要一一起心思惟观行，最后才能证道。所以这些法都很重要，都能趣向于涅槃。

并不是只有公主才是王子的良配

并不是只有公主才是王子的良配 我们小的时候，经常听父母、老师将白雪公主的故事，也在电视上看到过人鱼公主的故事，那时候，所有的女孩子都希望自己能够成为那个和王子相爱、相守的人，并且，随着年龄的长大，自己也在慢慢地向着那个方向努力。但，故事仅仅是故事，那种豪门小姐与贵圈公子甜蜜梦幻的爱情故事仅仅是在童话故事书中，或被当做经典，一次又一次地被搬演。生活中的我们，绝大部分人都是灰姑娘，没有优越的家庭背景，没有美丽的衣服，有的只是不断努力想要变得更好的意愿。但是，又是谁规定，王子的良配只能是公主的呢？ 甜甜是一个农村姑娘，因为家里穷初二就辍学回家了。她长到十八岁，她不甘心在农村呆一辈子，她看到同村的人出去打工都混得不错，她也想去城里闯荡一番。 家里人不同意她去城市，父母亲给她说了一门亲事，甜甜在订婚那天给最好的同学借了去往城里的钱。甜甜逃婚了。 甜甜初来乍到，什么都不懂。身上又没有多少钱，她学着人们去找工作，她很幸运，被一家餐馆招去当服务员。甜甜是一个聪明的女孩，一学就会。虽然工资有点低，但她很有希望。 甜甜多次去给一个大约四十岁的人送外卖，那人觉得甜甜长得不错，也很文静，而且他们正在演的这部电

信愿法师：西方极乐世界才是罪恶凡夫安身立命的地方

信愿法师：西方极乐世界才是罪恶凡夫安身立命的地方【学佛随缘开示】西方极乐世界才是罪恶凡夫安身立命的地方好!继续看下面，「十方之中愿西方者，十恶五逆之众生往生之处故也」。法然上人实在写得太好了，十方的净土当中，我们为什么要求生西方极乐世界，为什么?因为十方的净土虽然都清净，都高妙、都殊胜、都庄严，但是十方的净土我去不了，西方净土我去得了啊，当然我发愿求生西方净土。对不对啊?西方极乐世界就是专门，要成就我们这种逆恶凡夫去往生的。因为是阿弥陀佛为我们成就的，如果东方琉璃世界，我们也很容易往生，西方极乐世界，我们也很容易往生，兜率净土我们也很容易往生，香积净土我们也很容易往生，十方净土我们都很容易往生，我们不一定发愿求生西方极乐世界。任何一个净土世界，我们都可以去，因为都很容易往生。但是十方的诸佛如来，虽然慈悲、智慧、神通、道力，都一样，但是诸佛如来，在因地菩萨的修行愿力不同。阿弥陀佛有十方诸佛所没有的绝对救度的誓愿，就是第十八愿：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」因为我临命终，阿弥陀佛绝对现前来接引我，回归西方佛国，我一生佛号不管念

和谐与平静才是生活之路

和谐与平静才是生活之路◎ 宋天天从前，有一位很爱思考问题的王子。有一天，他问他的老师：我的生活之路将是什么样的呢？老师回答说：在你的生活之路上，你将遇到三道门，每一道门上都写有一句话，到时候你看了就明白了。王子听了老师的指示便上路了。不久之后，他就遇到了第一道门，上面写着改变世界。王子想：我要按照我的理想去规划这个世界，将那些我看不惯的事情统统改掉。于是他就这样去做了。几年之后，王子又遇到了第二道门，上面写着改变别人。王子想：我要用美好的思想去教化人们，让他们的性格向着更正确的方向发展。再后来，他又遇到了第三道门，上面写着改变你自己。王子想：我要使自己的人格变得更完美。于是他就这样去做了。一天，王子见到了他的老师，王子说：我已经看过生活之路上的三道门了。我懂得，与其改变世界，不如改变这个世界上的人，而与其去改变别人，不如去改变我自己。智者听了，微微一笑，说：也许你现在应该向回走，再回去仔细看看那三道门。王子将信将疑地向回走。远远地他就看到了第三道门，可是和他来的时候不一样，从回来的这个方向上，他看到门上写的是接纳你自己。王子这才明白他在改变自己时为什么总是生活在自责和苦恼之中：因为他拒

宣化上人：什么时候才是修行最好的时机-

宣化上人：什么时候才是修行最好的时机?我们在这世界上，应该赶快修行，不要等待。年轻时不修行，等到白头时再修行，那就来不及了，所谓：莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。年轻人也会很快就死去，不管老少，只要时候到了，无常鬼就捉你去见阎罗王，这是一点也不客气的，所谓：阳间无老少，阴间常相逢。各位注意!光阴很宝贵，一寸时光，就是一寸命光，不要随随便便把光阴空过，等三灾来临的时候，我们能否受得了?趁现在年轻时，要发奋修行，不要等到明天才修行。今天及时修行，方为上策。有人想：“今天先不修行，等明天才修行。”明天又等明天，等来等去，头发白了，眼睛花了，耳朵聋了，牙也掉了，到了那个时候想修行，身体不听招呼，四肢不灵活，那时就苦不堪言。各位要知道，我们活在世界上，好像没有水的鱼，没有多久的时间，便呜呼哀哉!所谓：是日已过，命亦随减;如少水鱼，斯有何乐。大众!当勤精进，如救头然;但念无常，慎勿放逸。我们从无量劫以来，一直到现在，还不知修行，生了又死，死了又生，这是很值得我们痛心。为什么到了现在，还要等待，不去修行?各位想一想，时间不会等待，转瞬之间，一生就结束了

能在动中不动才是真实工夫

能在动中不动才是真实工夫虚云老和尚《楞严经》云：若能转物，即同如来。谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒、哀乐、是非、烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘。没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心；对逆意的，则生烦恼憎恶心，心里常起妄想。其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了。白云端禅师有颂曰：若能转物即如来，春暖山花处处开；自有一双穷相手，不曾容易舞三台。又《金刚经》云：应如是降伏其心。儒家亦有：心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味的说法。儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢？应须放下身心，精进求道，于动用中磨炼考验自己，渐至此心不随物转，工夫就有把握了。做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。明朝初年，湖南潭州有一黄铁

静坐不是坐禅！那么什么才是坐禅呢？​

静坐不是坐禅！那么什么才是坐禅呢？一般社会人士静坐的宗旨，不外乎让心灵得到轻松、舒适、轻安，让精神和谐统一而已!甚至把身体调好，延年益寿，甚至练丹运气，使自己长年百岁，这一连串的静坐之法，是世间法，甚至有些宗教家静坐以求感应生天等等，这依佛法而言是不了义的，治标不治本，无法达成解脱(梵语vimoksa)，不得证悟菩提(梵语bodhi)的。佛门中所谓坐禅与静坐是有差别的，静坐未必包含坐禅，坐禅有包含静坐，出世法有含概世间法，世间法未必含概出世法，但出世法不离世间法，离世间法则出世法不可得，何以故?世间法觉悟即是出世间法，出世法不能觉悟，出世法则是世间法。坐禅与静坐亦复如是，那么，什么叫做坐禅呢?外于一切善恶境界心念不起，名为“坐”;内见自性不动，名为“禅”。佛教坐禅贵在“明心见性”，以明心见性为修道者的大前题，坐禅不见性，纵得坐禅百千劫，亦与外道坐禅，更有何异!六祖慧能大师云：“于念念中，见诸境界心不乱，自见本性清净，自修、自行、自成佛道。”

大愿法师：自觉觉他，自利利他才是真修行

大愿法师：自觉觉他，自利利他才是真修行我们修行要自觉觉他，觉行圆满，要自利利他。不可以单单为自己求解脱，什么都不理，家里什么都不管。一味地说我求解脱，我是修行人，在哪里修?在诵经就是修行吗?家里的事不干，你搞错了，世间人的责任，你的义务，应该做的你要很如法地去做，做得非常好，做得非常优秀，被一切人赞叹，这些就是你的真修行。否则的话，恐怕你这是假修行。所以要自觉觉他，自利利他，这些是真修行。要有慈悲心，要关心一切众生，要无条件无私无我去关心一切众生。在一切因缘中间去转变念头，去提升智慧和慈悲，将这个因缘转变为佛法。想一下我们每一天中间起心动念，起了很多念头，哪些念头转变为佛法，哪些念头是世俗法，哪些念头是贪瞋痴?有念头是贪瞋痴你不会转就是世俗法，你将来就去三恶道;你会转就是佛法，你将来就解脱了。所以解脱不是等我死了以后才知道我可不可以解脱。如果你每一天，每一刻，每一分钟都知道可以解脱的，所以我们这讲题叫《如何做一个快乐的修行人》。为什么?你可以无忧无虑，可以每一天很开心、很快乐，生活在现前的这一刻，这一分钟，每一个念头都转变它，你就是修行，你当下就解脱了。你用不着等将来解脱，你这个念头就

唯有成佛才是真孝

讲起孝道，有的人一听到这样讲，就想：;我要回家孝顺我的父母。可是，到了家里，见着父母，又忘了孝。为什么忘了？就因为我们没有明白什么是真正孝顺父母。真正孝顺父母，就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法，就是孝顺父母，不是说我回到家里去，才是孝顺父母；可是到了家里，又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法，做一个世界最好的人，这对于世界就有利益；对世界有利益，这就是孝顺父母。所以，孝分为四种：有小孝、大孝，有远孝、近孝。什么叫;小孝？小孝是孝于庭闱，就只是在家里孝顺自己的父母，没能;老吾老以及人之老，未能做到广大的孝。什么叫;广大孝？广大的孝就是;大孝孝于天下，以天下的父母为父母，这叫;老吾老以及人之老。这是广义的，不是狭义的。但这大孝，还谈不到真正的孝。;真孝是什么？真孝，只有你成佛，那才是真孝；这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。释迦牟尼佛的父亲不准他出家，把他锁在皇宫里，他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树下夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢？什么叫;近孝？近孝是仿照近代孝顺父母的人，学习孝顺父母的方法，这叫近孝。;远孝，

婚姻中，你要留着一些缺欠才是最吉祥

婚姻中，你要留着一些缺欠才是最吉祥现在人的问题在于四个字，“追求圆满”。尤其是现在社会报道，都是报道精英。什么都要好。这几乎成为普遍心态。包括学佛后，有些人求婚姻，念经，然后想通过做善事获得更好的婚姻。这个观念有错吗?我们总以为佛门有求必应，一定能样样圆满。最简单的，大家都把了凡四训来说事，作为改命的楷模。但我想，我们应该有一种缺欠的教育。人的一生中的五个元素，婚姻，儿女，身体，财富，智慧。这五个元素，我只是粗略的讲这五大元素。你去看，一般很难圆满的。老天爷有个规律，不可能样样让人如意，损有余而补不足。所以你去看，钱财，儿女，身体，婚姻，智慧。总会缺一样。出家人修福修慧，但没有钱财，没有世俗的福报。有清福就没有当皇帝的鸿福。当皇帝的，有鸿福，却没有清福。所以顺治皇帝说，朕为大地山河主，忧国忧民事转烦。所以你想要鸿福，就享受不到清福。又想做皇帝，又想做和尚，一般都是失败告终。像梁武帝和尚做的好，当皇帝就当的很差。像婚姻上，我看很多大龄的男女晚婚，一般都是经济好。经济好的人，都想着我经济好，其他一定能好起来。却不知道，老天爷不能让人样样好。经济过好的，其他就不好了。所以我说，大家都被迷惑。