楼宇烈：我们应该说——智慧才是力量

我们应该说智慧才是力量在北京龙泉寺方丈学诚法师的安排下，龙泉寺教化部研修处负责人悟光法师、学修处负责人禅兴法师和两名常住义工前往北京大学拜访了楼宇烈教授。楼教授就佛教发展、佛教本土化、佛教和科学的关系以及中国佛教界的一些问题与法师们畅谈了近两个小时，他对问题的清晰认识和精辟见解令人敬仰不已。智慧才是力量楼宇烈教授：我们学习佛教，不是仅仅学一点知识，而是要学会怎样去运用这些知识，要有一个智慧的问题。我们现在一般人的认识都从识开始，识的特点就是有分辨，有了分辨以后我们才有了这样的知识、那样的知识，结果我们反而被知识拘束了。知识是一种静止的东西，很严肃的东西。可是你怎么样去运用这些知识，有的时候是你自己的一种经验，一种领悟。去运用这些知识，这就是智慧。东方人强调智慧。近代西方人流行的一句话是：知识就是力量，这个观点其实坑害了很多人。按照东方文化来讲，我们应该说智慧才是力量。智慧就是能够发现知识、掌握知识、运用知识。所以智慧本身和知识还不一样，从宗教的角度来讲还有一个精神性的问题，就是人心灵的一种需求，这个也是跟智慧相关的。知识增加了并不能让你的心灵得到安宁，要有了智慧才可以。今天的中印哲学研

简单才是安闲自在

◎ 智 藏佛祖说：欲望微小的人，内心坦然，没有什么担心和害怕的事，遇到事情总可从容应对，没有什么缺憾。在一定时期内，人的能力、处境以及拥有的资源是一定的，有没有担心的事、能不能把事情办好、会不会留下遗憾，跟欲望大小有什么关系呢？一个欲望大的人，一定要求某种结果，期望值越高，压力越大，必然扰乱心态。例如，过日子如果一定要求有房有车有票子，一定要求过得比别人好，内心就难以保持平衡了，自然会产生种种担心：事业不顺，愿望不能达成怎么办？买了房、车，付不起月供怎么办？患病了无钱医治怎么办？将来知识陈旧了，观念落伍了，被人超越了怎么办？年老无力工作了，没有养老金怎么办？心里有担心在，为了减轻压力，只好拼命挣扎，努力获得更多，无论得到多少都嫌不够，那么，苦恼永远没有消除的时候。办事情，如果一定要求达成某种结果，就会这也不好、那也不好，无论做得多好都嫌不够好，一旦出现些许意外的变化，就会感到紧张不安。由于缺乏平常心，反倒无法正常发挥，能做好的事也做不好，事事留下缺憾。相反，一个欲望小的人，不一定要过怎样的日子，只是按目前的状况，尽量把日子过得更好、更快乐，住不起高楼别墅，将自己的一间陋室收拾得温馨整洁

宏圆法师：空有两边都不取著，才是中道实相

宏圆法师：空有两边都不取著，才是中道实相【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。】这是须菩提对上文的解释。如果说有定法有阿耨多罗三藐三菩提可得，有法可说，这是执着有，未出凡情。如果说无菩提可得，无佛法可说，这是执着空，又落圣解。执着空或者是执着有，都不是实相，因为妙有非有、真空非空。我们凡夫不是执着有、就是执着空，我们总是把有和空对立起来。就像这个杯子放在这里，大家认为就是有了，把杯子拿走，没有了，这就是空了，总是执着有和没有。杯子里有水了就说明有，杯子里的水喝完了，空了。人活着就是有，人死了就是空。我们总是执着现象上的空和有，总是对立的。而诸法实相是妙有真空，它是妙有。妙有，是因为清净本性所显的相，这个相又是因缘和合的相，所以说是妙有真空。妙有非有，指的是世间的万法都是因缘和合而生，我们刚才说了，都是因缘和合而生，没有自性，当体即空。而真空不空，指的是一切的色相之所以形成，都是法身实相的妙用。法身无相，但是它能显一切的相，所以说真空就是妙有，妙有就是真空，是一体的。你如果执着空，或者你是执着有，就不能见性。执着了，不是执着空就是执着有，不是诸法的实相，只有空有两边不著，

坚持是种品质，改变才是智慧

坚持是种品质，改变才是智慧上天只会安排快乐的结局，如果不快乐，说明还不是最后结局。怕什么路途遥远，走一步有一步的风景，进一步有一步的欢喜，幸福，在路上。有时候你生气、愤怒、伤心，其实只是因为你所得到的结果和“你以为”差得太远，你总是和自己在较劲。很多时候，因为没有选择的缘故，人们往往走对了路。生活中发生的事，如果合乎理想，是我们福气，如不，当作经验。温柔要有，但不是妥协。太阳总是新的，每天都是美好的日子。人不要太任性，因为你是活给未来的你，不要让未来的你讨厌现在的你。心小了，所有的小事就大了;心大了，所有的大事都小了。坚持是一种可贵的品质，但是如果坚持了错的方向，那么勇于放下、改变也是一种智慧。不去追逐你所渴求，你将永远不会拥有，不开口问，回答永远是No，不往前走，就将永远停留。生活中其实没有绝境，绝境在于你自己的心没有打开。倘若心中愿意，道路千千条，倘若心中不愿意，理由万万个。有事情是要说出来的，不要等着对方去领悟，因为对方不是你，不知道你想要什么，等到最后只能是伤心和失望，尤其是感情。其实，朋友也许就是这个样子：未必要什么天长地久，也未必时时见面联系。在一些时候，可以彼此温暖，彼此

奇特的风水，原来这个才是最重要的

奇特的风水，原来这个才是最重要的风水是我们生存的微观和宏观条件、人文环境与我们的身体生活相互影响的一门学问。举个例子，同样身体状况的两个人，饮食习惯和生活水平完全一样，但是一个在整齐的屋子里生活，一个在杂乱的屋子里生活，两个人的身体状况会明显不一样，这就是风水。当时导游说了一个故事，故事的真假无从判断。他说他妈妈有一个好姐妹，当时嫁给了一个富豪，然后住别墅，过上了豪门的生活。一开始很幸福，但是没有过多久，那个阿姨就去找他妈妈诉苦，说是她丈夫在外面有人了，当时他妈妈在劝说了那位阿姨走了之后，对儿子说，我早就知道他们的婚姻不会幸福，男的迟早出轨。儿子不解，问原因。他妈妈是彝族人，也懂风水，直接对他说，她家里的风水不好。儿子还是疑惑，母亲进一步说：1、如果你是一个男人，你晚上回到家里，一进门就看到鞋柜里的鞋子摆的乱七八糟，你会有一个好心情吗？2、你想去吃点东西，走进厨房，橱柜都落了一层灰，你还有胃口吗？3、你想喝点水，打开冰箱，各种零食蔬菜随意摆放，你还喝的下去水吗？4、你老婆蓬头垢面，抓着你就聊打麻将赢了多少输了多少，买了一个镯子多少钱多少钱，你还有心情听吗？5、你在外忙了一晚上生意，一大

多识仁波切：法身舍利才是佛陀的主要遗产

多识仁波切：法身舍利才是佛陀的主要遗产舍利“舍利子”或称“舍利”是遗物、遗产的意思。佛陀的遗物或遗产称佛舍利。舍利共分两类：即色身舍利和法身舍利。色是物质之意。物质微粒子合成之身体，叫做色身。色身是有形有色、占据一定的空间的体积，即人类和动物的肉体。法身是无形无相、非物质能量——精神、智能、思想意识等的总称。佛的有形有色的可见身称色身。色身分两类：即无量福报形成的常住身——报身和为度化众生所化现的各种身相=化身。释迦牟尼在大乘佛教中被看作是殊胜化身，在小乘佛教中被看作是普通肉身。被看作佛的是悉达多的超凡脱俗的智慧精神境界，即法身。佛陀圆寂后，有两类遗物或遗产：即色身舍利和法身舍利。色身舍利指遗体、遗骨、头发或肉体在火化中形成的各种形状的晶体、火化时未被烧毁的心脏、眼球、舌头等。法身舍利是指佛的思想遗产，即佛经及流传到后世的法脉。佛门中高僧、成就士、善知识圆寂后，其遗物、遗产也称舍利。也有经特殊处理保存的肉体和化骨等色舍利以及解释佛经著作和所持思想法脉等法舍利。两类舍利中，佛骨等色身舍利，只有纪念意义，佛经、疏论、法脉等法舍利具有教化众生的作用，是佛陀的主要遗产。世俗社会中历来把佛骨舍利

了生死才是人生大事

净慧法师世界上有两种人：一种人是只有眼睛没有腿。这样的人，虽然有远大的理想，也懂得很多的道理，但由于他没有腿，所以不会有什么成就，所谓的理想不过是空想而已，懂得一点道理也不过是说食数宝。还有一种人有腿没有眼睛。尽管他的腿很健康，一天能走很多路，由于他没有眼睛，不过是盲闯而已，毫无方向地在那里走。也许走来走去，仍在原地方，根本没有挪窝。这种人，也不可能有什么成就，因为他没有目标，没有方向。在佛教里边，有眼睛没有腿，比喻有理论没有实践。这种人往往把佛法的道理讲得一套又一套，修行的理路也懂得一点，但就是不肯去做，或者想做又下不了决心。这种人虽然能说，但由于不能行，所以他永远也不能到达目的地，永远只能停留在替人数珍宝的阶段。有腿没有眼睛，比喻对佛法的道理、修行的要领并不十分了解，或者根本就不了解，只知道跟着人从形式上去念经拜佛。这种人修行只不过是盲修瞎炼而已。盲修瞎炼是不能够到达目的的。因为他不知道究竟应该怎么修，修行的路途当中有哪些问题，他并不了解。佛教既重视智慧，也重视禅定等实修，二者缺一不可，好比眼睛和腿。除了智慧和禅定之外，还有一个基础，就是戒律。智慧是眼目，禅定是身体，戒律是两条腿，

布施者才是最终受益人，而不是受施者

布施者才是最终受益人，而不是受施者布施者才是最终受益人，而不是受施者。种布施的善因，才能够得到富裕的福报。从因果规律来分析，我们用财富来布施，得到利益的是布施的人，而不是接受布施的人。这跟社会上的一般的看法恰恰相反。因为布施的人，一生享用的福报，绝不会因为他的布施而减少。比如，一个应该是百万富翁的人，他布施出去了五十万，他最终的财富，是不会减少的。就好像一口井，把井水抽完，但过了几天，井水又会重新还原到原来的水位上。也就是说一个人的福报应该有多少，就会有多少。而布施出去的这一部分财富，相当于存放在“布施银行”里，“布施银行”是最保险得利息最高的“银行”。《地藏经》讲，这叫“舍一得万报”，也就是民间常讲的“一本万利”。而接受布施的人，也是过去生中种下的善因，才会得到的善报。但是，你得到布施后，福报就勾销了。从这个角度来看，接受布施并不一定是好事。《台州佛教》曾刊载一个消息：一九九0年，福建莆田广化寺举行大规模建设，有一些印尼华人商人，到庙里来敬香，并大量布施钱财。回印尼后，他们的生意都很顺利。这件事传开后，布施的人越来越多，最后算了一笔总账，这批印尼华人布施给广化寺重建工程的总额高达一千

嘎玛仁波切：一切言行都满自己心意的，才是慈悲的师父吗？

嘎玛仁波切：一切言行都满自己心意的，才是慈悲的师父吗？金刚师兄弟也会互相嫉妒。有一位堪布在国外教佛法，有一次我到那个中心去，好几个弟子来告状说：“堪布变了，以前对我们挺好，但现在都不理不睬。”我问他会理谁？他们说：“最近来了几个长相不错，有点经济能力的弟子，堪布就对他们笑脸相迎，不理我们这些老弟子，喜新厌旧!”我问了堪布这件事情。堪布说：“没有喜新厌旧啊!那几个人原是基督徒，现在来学佛，问题特别多，一天到晚问我问题，我没办法不回答。我对他们不是笑脸相迎，而是有些问题特别好笑，我听到自然就笑了。而老弟子都学佛这么多年，我也常回答他们的问题，现在他们没什么可问我，我也不知道要跟他们说什么。”后来，我对那些居士说：“每个师父都是这样，我也一样，我的老弟子也很习惯了。他们都是久经考验，基本上是打不走、骂不走，才会留到今天，没有对他们笑脸相迎，也没太大关系。但新人就像婴儿，各方面都要父母照料，才能顺利长大，所以父母会全心照顾，不会把注意力都放在大孩子身上，却把婴儿丢在摇篮里不管。这不是喜新厌旧，而是在把新人慢慢引入门。”我们这些上师也一样，对新来的人比较慈眉善目，久了就会现忿怒相了。因为入门较久

忙了一辈子，什么才是你的？

忙了一辈子，什么才是你的？真正读懂它很难，多数人是失意时、咽气前才懂。世界上到底什么是你的，这个问题可能有好多的人想弄清楚?1、爱人是你的吗?不是。你们虽然风雨同舟、快乐同享、身体交融、情感交汇，但总有一天要分手。同生有可能，但共死决不会，白头到老只是美好的愿望。2、子女是你的吗?不是。你们虽然有着浓浓的血缘关系，有着难舍难分的骨肉亲情，那也只能有团聚、孝道、看望、互相关怀……等天伦之乐。即便是你到另一个世界，他们也只是为你送行，却没能把你又重新接回人间的能力。3、金钱是你的吗? 不是。虽然你拼命的赚钱，但又想方设法把它花出去，即便是银行有再多的存款，那也是生不带来死不带去的东西。4、房子和车是你的吗? 不是。虽然你住着温馨、舒服，但当你离开的那一天，就什么都不是了。二、那么究竟什么是你的呢?1、你的身体。只有它才是始终不离不弃的陪伴你的生命，走完人生的全部历程。只有它才能拼命地呵护、保护你的生命，直到耗尽它全部的能量为止。如果你的身体健康状况越好，陪你所走的路程就越远。没有了身体，你的生命也就终止了。因此，你要把这唯一属于你的东西“身体”，看做无价之宝，爱护它、满足它的一切需求。锻炼

怎样才是「大悲心」？

怎样才是「大悲心」？（宣化上人）把众生看成一体了，这就是大悲心，这就叫「无缘大慈，同体大悲。」恭录自《华严经浅释》宣化上人菩萨另有个名字叫「觉有情」，又叫「有情觉」，他要觉悟一切的有情。由这个菩萨的名称来看，就知道菩萨是具足大悲心，他要觉悟一切有情。为什么他要觉悟一切有情呢？就因为他是有情之中的一份子，也是有情之中的一个觉悟者，所以叫「觉有情」，又叫「有情觉」。他觉悟了，觉悟什么？觉悟生死根本，轮回六道里头是非常危险的；觉悟到要想了生脱死，一定要勤修诸度，不休息地来修行。他是有情之中的一个觉悟者，我们众生是有情之中的一个没有觉悟者，所以他愿意以「先觉」觉「后觉」──以他先觉这种道理来觉悟我们这没有觉悟的有情。菩萨是悲心切切、慈悲度人，所以菩萨勤修大悲行，不见众生过，所有一切众生的过，都好像自己的过一样。所以我写一首偈颂：真认自己错 莫论他人非他非即我非 同体名大悲「真认自己错」，我们真认自己错，就把自己的黑暗扫除去。「莫论他人非」，我们不把他人的黑暗，来遮盖自己的光明。「他非即我非」，他人的不对处，就是我们自己的不对处。一方面，你可以说他的不明白，是因为我没有把他教化明白。另一方面，可

人生苦短，趁健康时努力修行才是正事

【经典原文】善恶变化，追逐所生。道路不同，会见无期。何不于强健时，努力修善，欲何待乎？--《无量寿经》【经文解释】善变化即善趣报，恶变化即恶趣报，众生所生之处果报追随不舍，因果各异而生处悬殊。所以临终分手，竟成永别，三途果报动辄百劫千劫，辗转六道轮回，何日重逢？纵然重逢，也不相识。那么，我们身体精力还可以，心理可以装净土，口里可以念佛号的时候，为什么不好好为善修行呢？还要等什么呢？

夫妻是最深远的修行，家才是极好的道场！

夫妻就像两扇门。《易经》：一阴一阳之谓道。阴阳，代表男女。阴阳也代表天地，阳为天，阴为地。在家庭天地里，伦常关系就叫天地阴阳。日代表阳，月代表阴，日月合在一起为明，如果阴阳不合就不明。所以，夫妻阴阳和合才能明。这就是夫妻之道。两扇大门，支撑一个门户；男女两人，组合一个家庭。壹《易经》：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子。在一个家庭当中，男人是天，天行健，自强不息，所以男人要刚强，要有担当。女人是地，地势坤，厚德载物，所以女人要包容，要温柔。女人越有德行，孩子越优秀，丈夫越成功。一个家庭男女各居其位，阴阳和合，家庭才会和谐温馨，子女才会健康成长。两扇门一样大小，两个人一样平等；两扇门各有各的门窝，两个人各有各的观点。男人如山，女人如水。山承接天之阳刚，水吸纳地之灵气。自古以来山水相依才能构成一幅幅美丽的图画。青山绿水，山环水绕，山与水总是紧密相依的，山无水则不灵秀，水无山则不浩荡。世界本就是这般神奇，万事万物只有阴阳和合才能天长地久。两扇门只用一把锁，门才锁得牢；两个人只有一条心，心才贴得紧。贰《易经》：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义

净界法师：心中的佛号才是你的根本所依

净界法师：心中的佛号才是你的根本所依在《净土圣贤录》里面讲到一个公案：宋朝有一个人叫马圩，这个马圩居士是杭州的一个地方官，他的父亲也是做官，他的父亲是拜慈云遵式大师做师父，就是慈云忏主，就是创造十念法门的。他父亲首先学佛以后，就鼓励大家学佛。但是他刚开始学佛的时候，并没有了解到净土的殊胜，后来马圩居士遇到广初法师讲《净土十疑论》，他听了以后对净土生起信愿，就专修十念法──早上起床的时候，拜三拜、做功课，做完以后就念十念，也就是说你不管做了什么功课，一口气把佛号全部念完，再吸一口气把佛号念完，就念十口气，然后再回向。看文的意思，他一天也没有修几次，大概一天二次至三次；后来他临终的时候，在大家助念之下安详往生。往生以后的第二天，全家都梦到他现前、在梦境现前，他跟家人说：我已得生净土，来作一个印证。这个诸位在《净土圣贤录》可以找得到，宋朝的马圩居士。你可以看得出来这个居士，他数目念得不多，但是他强调一心不乱，就是这个佛号在他心中念的时候，产生一个强大的正念力。我希望我们在修本尊相应法的时候，一些基本观念要了解，你一念心中归依的法门当然不可能一个：你心中可能有大悲咒的功德、你有时候也念地藏王菩

一日禅｜一个人独处时，才是自由的

叔本华有言：只有当一个人独处的时候，他才可以完全成为自己。谁要是不爱独处，那他也就是不热爱自由，因为只有当一个人独处的时候，他才是自由的。真正优质的生活，并不只是经济上的富足，而是行为上的自由，精神上的满足，情绪上的愉悦，和心灵上的放松。独处，也能活出高格调，如何实现，就完全取决于个人了。一个人时，可以宅在家，以最舒适的状态呆着，享受没有任何人打扰的宁静。听听舒缓的音乐，在阳台泡一壶茶或一杯咖啡，抱上最爱的书，懒洋洋地窝在沙发上，放空自己。你还可以去做一些自己喜欢的事情，比如看一场电影，逛一下书店，去花店转转，都能让你找到更自由的精神状态。这样的生活，难道不比出去跟一群人喝酒、聊天、狂欢，累得好像没了半条命还要优质吗？

一日禅｜没得选的时候，才是最好的选择

当一个人选择太多时，也容易给自己设置退路，往往不会拼尽全力。当选择有限时，反而不容易纠结，一旦做了决定就全力以赴去完成。有时候的孤注一掷，也往往更能激发一个人前所未有的潜能。当没得选择时，也不太容易受到外界的牵制和影响，也比平常少了许多纠结和顾虑，反而牢牢抓住了机遇。

净土法门法师：往生能自己做主，這才是真的

净土法门法师：往生能自己做主，這才是真的所有众生，这是讲往生的众生，往生的条件完全在信心、愿心，真信、真想去，这个条件就具足。可是话说得容易，真信、真想去的人还真不多。如果你不相信，你可以做一个测验，你说我这个念佛堂七天就往生，不要说多，七天往生，招大家来念佛，你看看能不能招到几个人。就告诉大家，到我这裡来，七天就要死了，看有没有人敢来。所以口头上说往生容易，真的叫往生，都把人吓倒了，不敢去了，这是真的。所以从这个地方我们就晓得，真信、真求往生的人还真不多。所以真佛子不多，假的多，真菩萨也少，假菩萨很多，到处都是，这在我们现前这个社会，我们不能不知道。更重要的是要回光返照，想想我自己是真的还是假的，我是在哪一边，这个很重要。怎么能看得出来?真的，他真放下了，只要还有一些没放下的，那都不是真的。这很容易看出来的，在日常生活当中，你看他想什么，他说些什么，如果还想一些不相干的事情，说的也不相干的事情，那就不是真的。真的怎么样?他就想一桩事情，阿弥陀佛。你问他还有别的想的?没有，什么念头都没有，就是一句阿弥陀佛。其他的一切事、一切境、一切缘，统统随缘，没有一样不好。那是真的，那不是假的。对一

一日禅丨不辩自明才是大智慧

讲一个故事：汉代公孙弘年轻时家贫，后来贵为丞相，但生活依旧十分俭朴，吃饭只有一个荤菜，睡觉只盖普通棉被。就因为这样，大臣汲黯向汉武帝参了一本，批评公孙弘位列三公，有相当可观的俸禄，却只盖普通棉被，实质上是使诈以沽名钓誉，目的是为了骗取俭朴清廉的美名。汉武帝便问公孙弘：汲黯所说的都是事实吗？公孙弘回答道：汲黯说的一点没错。满朝大臣中，他与我交情最好，也最了解我。今天他当着众人的面指责我，正是切中了我的要害。我位列三公而只盖棉被，生活水准和普通百姓一样，确实是故意装的清廉以沽名钓誉。如果不是汲黯忠心耿耿，陛下怎么会听到对我的这种批评呢？汉武帝听了公孙弘的这一番话，反倒觉得他为人谦让，就更加尊重他了。这个故事反讽了许多现实，毕竟大多数人，在面对批评和否定的时候，第一时间不是反思，而是急于辩解回去，总害怕自己沾上一些污点，但事情的结果往往是越辩解越给自己抹黑，所以，很多时候，不辩自明才是最高明的手段。

远离分别执着才是修行

远离分别执着才是修行远离分别执着才是修行有一位在家居士去拜访广钦老和尚。老和尚问他说：“你有没有在修行啊?”居士回答：“有啊!我每天早上拜佛一个钟头，晚上也拜一个钟头，每天要拜佛好几百拜，念佛好几百声。”广钦老和尚为了破他的执著，就告诉他：“你在跟佛祖算账啊!”修行用功不只是一种形式，而是要以放下、不执著的角度来实行。就像我自必须了解，吃素不代表修行，而只是修行的助缘而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得远比人类更清净，那么，它也在修行吗?修行，是在修我们的心。但错误的方法，不当的精进，就不是在用功了，反而成了一种执著。我们任何一个人，要往生西方极乐净土，也是这个心，要造业下地狱也是这个心，苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍，就是佛菩萨;相反的，造业、执著，就成了畜牲种、地狱客。所以，学佛要进步，就必须从心地上下功夫。心，也可以是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心;加一个恶就是恶心：加上菩提就是菩提心;加上烦恼，又成了烦恼心。另外，在楞严经中，心所指的是如来藏;在唯识里是八识;在我们世间是指灵魂;以心理学的看法即成潜意识。心，加上不同

一日禅：能忍才是幸福

人若能时时抱着结缘心，随时随地送上一句关怀的话语，尽己所能帮助他人脱离危难，宽容忍耐他人的失误过错，诚挚真心和他人交往，必能以善心改变周围的世界，为自己带来好运。要行人所不能行，忍人所不能忍，忍过时间的漫长，忍过世相的变迁，忍过别人的侮辱，忍过修行的艰辛。能忍才是幸福！