世间慈悲人

◎ 唐黄檗希运心如大海无边际，广植净莲养身心。自有一双无事手，为作世间慈悲人。【作者简介】黄檗希运（？-约859），唐朝福州人氏，品性端凝，学贯内外。参百丈怀海禅师，得其旨。后于洪州高安县鹫峰山建寺弘法，并改其山名为黄檗山，四方学僧云集而来。法嗣有十数人，而以义玄最为特殊。希运继承马祖道一即心即佛的思想，力倡心即是佛之说，反对以见闻觉知为心，将洪州宗喝、捶、踏兼行的禅风发扬光大。宗风孤行峻道，深深影响后来临济宗的传法风格。著作有《语录》《黄檗心要》等。【作品赏析】心如大海无边际，此心如同大海无边无际，横亘十方，竖穷三际；此心如同虚空，涵盖万象，不动不摇；此心如同工画师，能造种种物，呈现美丑。此心更远胜于大海、虚空、画师等世间种种诸物。心是无量无边，变化万端，容纳万有。我们该如何对待这颗心呢？广植净莲养身心，净莲有清净微妙、出污泥而不染之意。我们要好好地爱护身心，勤修戒定慧，滋养我们的法身慧命，不能允许五欲六尘玷污我们的身心。自有一双无事手，为作世间慈悲人，无事手譬喻此心无住，远离染污。证悟了心性本来面目的禅者没有自住涅槃享乐，因为还有无量无边的众生仍在生死苦海中轮回。修行学佛之人理应发

黄念祖：一切佛要出兴在世间，他唯一要说的是什么？

黄念祖：一切佛要出兴在世间，他唯一要说的是什么？首先介绍我们这个世界的导师--释迦牟尼佛。所有修学首先就是要尊师重道，要重道必然先要尊师。对于师要有不是一般的恭敬，尤其是佛法，要不是释牟尼佛如来，谁也不能告诉我们这样一个真实重要的解决问题的办法。释迦牟尼佛不但是我们的导师，而且是我们的恩师。这个恩胜于父母！父母生了我们的肉身。而佛却生了我们的慧命，给了我们以慧命。所以我们要礼拜的话，第一礼拜的就是我们的本师棗释迦牟尼佛。下边磕头的时候，称“南无本师释迦牟尼佛”。释迦牟尼是这个佛的名号。“佛”是通号，阿弥陀佛、药师佛……都称为“佛”。但“释迦牟尼”这四个字是别号，单指释迦牟尼佛。我们在拜时，在赞叹当中，赞叹什么呢？我们所赞叹的正是他告诉了我们“净土法门”。那么对此大家会不会怀疑呢？释迦牟尼佛讲了八万四千法门，有种种功德，为什么只赞叹他这一点呢？是不是只是站在净土宗的立场？只谈净土呢？对此，我们可以进一步体会一下善导大师所说的话，就明白了。善导大师是唐朝的大德，他在长安的时候，因为他的教化使长安几乎人人都念佛。人家送他的一切钱他都拿来印经，现在敦煌出土的还有很多，都是他用大家所供养的钱请别

索达吉堪布：世间当中全是无常的，临终时，不要有任何贪执

索达吉堪布：世间当中全是无常的，临终时，不要有任何贪执对于外在的环境，我们永远无法彻底改变，让它一直顺应自己的心意。我们唯一可以做的，就是改变自己。就如同整个大地布满了荆棘，愚者会想方设法铺满地毯，改变整个大地，以防荆棘刺伤;而智者只需在自己脚下垫一块皮革，就可以畅行无阻，不受丝毫伤害。所以，孰难孰易?相信一目了然。索达吉堪布微博有实皆无常，观修无贪想;一切万事万物，世间当中一切有为法没有一个常有的，全是无常的。财产也是无常的，地位也是无常的，青春也是无常的，春夏秋冬……所有的一切一切没有一个常有的。自己的房屋也是无常的，身体也是无常的，世间当中的家庭也是无常的……都是无常，都是不确定的，正因为这样，临终的时候就没有必要贪执哪一个。很多教言书当中都讲了，我们要死的时候，不要想到我的女儿、我的姐姐、我的这一本书，哪怕是我的车呀、房子等等……以前《极乐愿文大疏》里面提到，包括一些比丘，因为贪执钵盂，贪执这样那样的事物，最后变成毒蛇，有各种情况吧。所以，我们在临终接近死亡的时候，对世间当中的一切最好都不要有任何贪执。其实也没有什么可贪的，世间所有的事物，包括自己也是无常的，这叫作是无常想。恭

佛说意经

佛说意经大正新修大藏经第01册No.0082意经No.82[No.26(172)]佛说意经西晋月氏国三藏竺法护译闻如是。一时婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时有异比丘。独坐房中意作是念。以何故世间牵。以何故受于苦。以何故生已。生已入随从。于是彼比丘从下晡起。起已往诣世尊所。到已礼世尊足却坐一面。彼比丘却坐一面已白世尊曰。唯世尊。我今日独在房中意生是念。以何故世间牵。以何故受于苦。以何故生已。生已入随从。善哉善哉。比丘。有贤道有贤观。善辩才所念善。以何故世间牵。以何故受于苦。以何故生已。生已入随从。汝比丘。作如是问不。唯然世尊。此比丘。以意故世间牵。以意故受于苦。生意生意已入随从。比丘。而令世间牵受于苦生已生已入随从。比丘。圣弟子无所著。以彼牵以彼去彼生已生已则随从。此比丘。圣弟子阿罗汉。能自御意不自随意。善哉世尊。彼比丘。闻世尊所说。善乐善然可已。重问世尊曰。唯世尊。言多闻比丘。言多闻比丘者。唯世尊。几所故名多闻比丘。如来说几比丘多闻。善哉善哉。比丘。贤道贤观。辩才所言善。世尊。多闻多闻比丘者。唯世尊。几所故名多闻比丘。如来说几是多闻比丘。汝比丘。作是问不。唯然世尊。我多说比丘。契(一也

佛法杂谈（第二部）

第七章 依法不依人篇一、真正的依法不依人是连佛也不依《大宝积经》佛说入胎藏会第十四原文：佛言。（如来）是知道者。是识道者。是说道者。是开道者。是大导师。如来。应正等觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。世间之人无知无信。常与诸根而为奴仆。唯见掌中。不观大利。易事不修。难者恒作。难陀。且止。如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之。知所见者皆是虚妄。即名解脱。难陀。汝莫信我。莫随我欲。莫依我语。莫观我相。莫随沙门所有见解。莫于沙门而生恭敬。莫作是语。沙门乔答摩是我大师。然而但可于我自证。所得之法。独在静处。思量观察。常多修习。随于用心。所观之法。即于彼法观想成就。正念而住。自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。释：佛说，如来是深知所修之道的人，是讲说道者，是开发修道之道者，是世间的大导师、如来、应正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。世间之人既无知也没有信根，常常作六根的奴仆，只能看见手掌中的小利，看不见更大的利益，修道这样容易的事不去修，生死苦业这样困难的事却永恒的造作。难陀，先停下来不要说了，像这样的智慧境界，你现在

佛法杂谈（第一部）

第十章 法义篇一、什么是法法是轨持义，只要是能在世间显现出来的，不管有多么虚妄，不管自己和他人能不能认知到，能不能体会到，只要有影像，就是法。比如：人、事、物、理，不管是什么人什么众生，只要存在，就是法。事，不管什么事，吃饭穿衣走路，行走坐卧，言谈语笑，花开花落，人事和合与纠纷，伟大事业和渺小事业，只要在世间存在，不管什么时候存在，不管正在发生，还是内心想象，都是法。内心里想象出来的，幻想出来的，都是法，只要是心里的相，都是法，心也是法。物，不管眼前还是背后，不管过去还是现在，不管是想象的还是回忆出来的，不管能不能接触得到，只要有影像，都是法。理，世间一切法则，规律，制度，章程，善恶是非，正确与错误，一切的思想观念，一切的念头，一切佛法当中的真理观点，只要能在心中显现出来的，都是法。这些法都是心中的影像，都是心中的幻相，都是众生五蕴身运作出来的，十二处和合运作出来的，十八界里辗转所出生的，无穷无尽。最后最究竟的一个法，就是如来藏，不管众生认不认祂，知不知祂，识不识祂，祂都作为一种终极真理而存在着。二、什么是法法，就是事实真相，就是真理，所以菩萨讲法就要讲事实真相，讲真理。而每个事物的事

佛说箭喻经

佛说箭喻经大正新修大藏经第01册No.0094箭喻经No.94[No.26(221)]佛说箭喻经失译人名今附东晋录闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时尊者摩罗鸠摩罗。独在静处。有是念生。谓世尊弃邪见除邪见。不记说。世间有常世间无常。世间有边世间无边。命是身命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。我不能忍。我所不用。我所不乐。世尊若一向记世间有常者。我当从行梵行。若世尊不一向记世间。世间有常者。论已当离去。如是世间。世间有边。世间无有边。命是身命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。若世尊一向记我言。真谛余者。愚痴者。我当行梵行。若世尊不一向记。我言。真谛余者愚痴者。我问已当离还。于是尊者摩罗鸠摩罗从下晡起。至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。尊者摩罗鸠摩罗却坐一面已。白世尊曰。唯世尊。我在静处。有是念生。谓世尊弃邪见除邪见。不记说世间有常乃至无有命终。此者我不欲。我不能忍。不能乐。若世尊一向知世间有常者。世尊当记之。世尊若一向不知世间有常者。但直言我不能知。如是世间无常至无有命终。若世尊一向知。我言真谛。余者愚痴。世尊当记之。若世尊不知。我言真谛。余者

达真堪布：如果对世间没有丝毫的贪欲，你就安全了

达真堪布：如果对世间没有丝毫的贪欲，你就安全了出离心是很重要的。首先要断除对世间的贪欲，如果对世间没有丝毫的贪欲，你就安全了。我们经常讲：“先保护自己，然后帮助别人。”这话听起来很简单，但做起来是很难的，也就是要先生起出离心，然后再发菩提心。生起出离心就是断除对世间的贪欲，即通过对治法去对治，对世间没有了贪欲，真正看破、放下了，内心不被世间的名闻利养动摇。出离心主要是断除对世间的贪欲心，并非我们想象的那么轻易就能断除的，而是要以智慧为对治力来断除的。了解了诸法的实相真理，这叫智慧。若是有智慧，不用特意对治，自然就对治了，这样就没有了贪心、欲望，这叫断除对世间的贪恋。这不是很容易就能做到的。现在有些人，觉得已经断除了烦恼，但一遇到对境的时候还是动心;看似已经放下了，但遇到对境的时候还是放不下。不是你说放下就可以放下的，也不是你说断掉就可以断掉的，通过智慧才能做到。智慧指的是心态，就是那种很圆融、完全开放的心态。有智慧的时候，这个心是放下的，是完全清净的。这个智慧是怎么产生的?是通过闻思修产生的闻慧、思慧、修慧。就是对佛理进行闻思修，佛理就是真理，就是真正的诸法的实相和真理——佛讲的因果和

瑜伽师地论中十二因缘释

第二节缘起门与缘起义原文：缘起门云何。谓依八门缘起流转。一内识生门。二外稼成熟门。三有情世间死生门。四器世间成坏门。五食任持门。六自所作业。增上势力受用。随业所得。爱非爱果门。七威势门。八清净门。释：什么是缘起门？依八个门为缘，现起生命流转的现象就是缘起门。八个门分别是：一、五阴身内的识出生的门；二、受报的外在因缘成熟门；三、有情的五蕴世间死和生门；四、宇宙器世间成住坏空门；五、饮食资助维持门；六、由于受用自身所造作的业行的增上势力，随着业报所得到的可爱和不可爱果报门；七、自身所具有的威德和势力门；八、心得清净门。原文：缘起义云何。谓离有情义。是缘起义。于离有情。复无常义。是缘起义。于无常。复暂住义。是缘起义。于暂住复依他义。是缘起义。于依他离作用义。是缘起义。于离作用。复因果相续不断义。是缘起义。于因果相续不断。复因果相似转义。是缘起义。于因果相似转。复自业所作义。是缘起义。释：什么是缘起之义？离有情自性，有情无自性义，非有有情义是缘起义；有情无自性又加有情的无常义，是缘起义；有情不仅是无常的，而且是暂住即坏之义，是缘起义；有情不仅是暂住的，而且还是依他起之义，是缘起义；有情不仅是依

在世间上要完成四个缘

通过跟三宝学，你就是世间的楷模，就是菩萨。摄律仪戒，你要守法，守戒；摄善法戒，所有的善法，你要去行动，如果你做不到，那你要随喜，要赞叹；摄众生戒（饶益有情戒），你很欢喜地帮助别人，这就是菩萨戒的三个标准。在现实中，有号称受了菩萨戒的人，除了吓唬人、骗人，没有给人信心、希望、欢喜和方便那么，我告诉你，受菩萨戒是要名实相副！受菩萨戒是要看你的行动，不是看你说的，这个才有意义。这样的模范，在世间上要完成四个缘：1、随缘你不能同现实对立、叫板！需要随缘，好事要感恩，坏事当锻炼；能改就去改，能变就去变。2、惜缘学会珍惜，这是我无量劫来有这个因缘，所以我今天才要面对，如果是逆境，那就是考验。我们今天不要说，那是我的冤亲债主，你这样说会造成误会，即使如此的话。要这样想：这是佛菩萨来加持我，来考验我的。3、结缘不结缘是没有机会的，如果不结缘，你怎么可能有福德因缘呢？4、了缘我讲完课，就走了，就没有挂碍了。你不要左顾右盼，有没有人鼓掌、供养我啊？告诉你：那是挂碍！与佛法的解脱不相应！因为但行好事莫问前程！因为有求皆苦！因为心安理得！没有希望！我们做的任何事情，不应该有希望，菩萨就应该是这样的。你是众生的

细说如来藏（第四部）

一、什么是有为和无为？为，是为了，是目的，是要求，是求取。有为，就是有求取，有要求，有造作，有所得，有所求，有目的，有心行，有造作，有我，有四相。无为就是无这些心念，与有为相反。无所求的心是无为的，无所得的心是无为的，对三界世间没有心行的心是无为的，不是被出生的法是无为的，心量广大无边际的心是无为的，没有烦恼的心是无为的。不需要三界世间法的心是无为的，没有任何条件就可以存在的心是无为的，不想造作的心是无为的，无我的心是无为的，无四相的心是无为的。有为的是七识世间法，无为的是如来藏真如佛性。如来藏在无为中无私地为众生服务，在运行三界一切法中，心却是无为的，无为中有有为，有为中有无为。七识修到一定程度，才从有为性逐渐转变为无为性，在有为中，心地却是无为的，逐渐与如来藏相应，到完全无为、完全相应的时候就成佛了。只有如来藏这个无为心能离开一切法而存在，七识心的无为离不开三界世间，也离不开无为的如来藏。但如来藏这种无为法离开三界有为法，照样可以单独存在，那就是在无余涅槃时。在无余涅槃里，如来藏寂灭无为，一法也不造作，清净最极清净。离开了有为法，仍然有无为法如来藏，所以祖师说：有物先天地，无形本寂

细说如来藏（第四部）

一、什么是真实？真实，有两层含义，一是指世人所认可的、世间暂时不变的、看得见、听得见、触得到、想象得出来，可以认知的事物和事理；二是指一般世人所不知不见的出世间的事理。第一种真实，包括宇宙器世间，众生觉得可以接触得到，可以认知，认为不变异，有真实的用，称作真实；包括五蕴身，看得见摸得着接触得到，有真实的功能作用，可认知，不变异；包括六尘境界，接触得到，六识认知得到，认为有真实的用。然而，这些法在实际理地，却不是真实的，是被变幻出来的，没有真实的用，是虚拟的法，是不断变异的法，即使这些法有暂时的虚假的用，也是刹那生灭无常变异的，同样不真实。众生无始劫以来一直都活在幻觉里，所有的知都是错觉，不识真实事理。众生的智慧只能达到事物的表面，从来深入不了内里，不能透过表面现象而认知背后的真理。第二种真实，仅指世间一切法的根本依，是出生和维持众生五蕴世间的真法如来藏，这才是真正真实不变异的理体，永远不生灭的法，是众生真正的依止处。两种真实比较起来天差地别，不可比，也没有可比性。二、大觉与七识妄觉的区别楞严经云：空生大觉中，如海一沤发。这个大觉就是指无上觉、无无明的觉体如来藏。虚空出生在如来藏中，就像

细说如来藏（第三部）

内 容 简 介如来藏乃是世出世间一切法的发源地，贯穿一切法的始终，是世人所不识的摩尼宝珠，具足一切法的种子，随缘应物无不周。本书从不同的侧面阐述了如来藏的各种功能作用，尽显如来藏主人公的真面目，让学人透彻的了解世出世间一切法全部都是如来藏的真实法界，全体皆真如，无二无他。从五蕴十八界的所有现象界上，仔细剖析了一切法如何都是如来藏的真实功用，其中最深细的部分是如来藏与科学，从科学的角度更细微的剖析出如来藏在其中的生成与执持作用，这样使得大众对如来藏是万法源的真理信受不疑，从而有力的否决了外道断灭论。书的后部分介绍了实证如来藏的方法和意识与如来藏的体性区别，分清真心与妄心的区别，并且按照这些方法去实修，能保证学人证悟如来藏而不是错悟生灭的意识。证悟以后定力有所提升，就能逐渐观察如来藏在五蕴十八界上的种种运作，智慧不断的增进，与无我相应，心越来越空，解脱的功德受用越来越大，这就是证悟如来藏的利益。证悟如来藏非常重要，希望广大学人都能依止此书，精进修行，早日证得如来藏，发起甚深的解脱智慧，以快速圆成佛道！

释量论略解（卷第九）

释量论略解（卷第九）法称论师著法尊法师译编释量论略解卷第九法称论师造僧成大师释 民国 法尊译编 丑三、广释现量不遣分二：寅一、说义之所为，二、说所闻之所为。今初：此现量妨害，声亦共称为，多事之自性。由其不生起，现种种觉故。于闻无二现。为彼故说义。若舍弃此性，现量能妨害。彼自性是义，余是遮为相，总是无事性。彼非根行境。集量论云：‘现量义、比量，信、称于自依。’（现量相违等五种相违。自教自语合为一类，名信解相违，如上已说。）现量违害容易了解，陈那论师虽未广说，然此亦有所当说者。问：何者当说？曰：说义言有所为义，以声于耳识无总别二相而显现，为令了解彼义故。声于耳识无总别二相，以声共称为遮止多事之自性。不生现总别种种耳识觉故。声是所闻，若舍此者，则为现量所妨害，以汝是现量所成故。彼声自性说这义，以是胜义成就故。其余遮止为相之总，非根现量亲所行境，以是无事自性故。寅二、说所闻之所为以是总诸法，成立非现故，虽舍无违害，言所闻显示。都非诠事故，成就依彼故，由彼力害故，说闻根行境。说声名所闻者，有所为义。是为显弃舍总诸法，无现量违害故。以总诸法成为非现量境故。或问：说‘声非自相’即可，何故说‘声非所闻

释量论略解（卷第八）

释量论略解（卷第八）法称论师著法尊法师译编释量论略解卷第八法称论师造 僧成大师译 民国法尊译编 丙二、释令他生超方便语之自性分二：丁一，释能诠语，二、释所诠义。今初：如集量论云：‘他义比量者，善显自见义。’解释此义分三：戊一、说自见之所为，二、说义之所为，三、说善显之所为。初又分二：己一、标，二、释。今初：为开示他故，有说非自见，他见亦能立。为断彼执故，而说自见言。或问：若言‘宣说三相因，是他义比量’即可，何故而说自见耶？曰：为破邪执故。数论者有说：虽立论者自未见，然由敌论者教中所见，以彼为因是真能立。以他义诸因，是为开示他故。此亦喻如数论者对佛弟子，立云：觉乐是无心（是物质），有生灭故，如有色等（五微）。故于解释他义比量之相中，说自见言，有所为义。是为断除，立论者自量未见，仅以敌论者教中所说，以彼为因即是正因，宣说彼因即是真能立言故。己二、释分二：庚一、唯受许非能立，二、断自同过，初又分二：辛一、破能立，二、破所立。初又分三：壬一、唯佛自教非能立，二，教列出自能立，三、唯受许即能立太为过失。今初：观察而取故，于所比度境，非许言为量。彼比量不转，为违害教故，说成立余故，尔时彼非量。以彼

释量论略解（卷第七）

释量论略解（卷第七）法称论师著法尊法师译编释量论略解卷第七法称论师造 僧成大师释 民国法尊译编 庚三、第三说量果建立分三：辛一、抉择果自性，二、抉择量自性，三、抉择所量自性。今初：纵然有外义，如领受定体，非是由自性，有多体过故。若许，则二者应不感有异。不见障故非。非由义了达。于彼多体事，见为一体性，彼不见，如何，能成为见义？若现欲不欲，分别，非义觉。彼亦死相等，见不相续心。即于外所量，受自果应理。如其此自性，如是决定义。纵然有外义，亦是了知自体，以如所受欲不欲行相，由此门中安立义决定体性。非由义自性印留行相故。若如是者（由义自性印留行相），则一色法应有可意不可意多种体性之过故。问：即许有可意不可意多种体性，有何过失耶？曰：是则亲怨二种眼识，应不感觉天授之色有可意不可意之异（亲见为可意，怨见为不可意），应可意不可意二相，于二人俱现（每人均见二种色），以是可意不可意多体，以是现彼行相之不错乱识故。若谓由不见业所障蔽故，非俱见者。破曰：则彼应非由义增上力所不了知。以彼是可意不可意多种体性，而彼可意不可意唯各别现故。又彼不能见业，如何能使见义？应非能见，以于彼多体事，见为一体故。若谓现欲不欲相

释量论略解（卷第六）

释量论略解（卷第六）法称论师著法尊法师译编释量论略解卷第六法称论师造僧成大师释 民国，法尊译编 子三、破余类之能立分二：丑一、正破，二、虽无余类而多法一声转。今初：异于有事者，类等无比量。有杖等一切，世俗立名言。有事、殿鬘等，声亦非待他。若房是具者，彼鬘复是何？若是种类者，一房犹如树，亦应说为鬘。于众多殿鬘，彼声如何转？种类无类故。于鬘等大等，所许假立者，与实无差别，识取故非假。即许实转者，非余因相同。六等、句义声，见待何余因？如共称所成，真名。彼同故，如是说俗名。事立无事故。共称随名行，彼随乐说行。名言义所作。如韵名、声分。外曰：牛之别法有余义总，以总声与总觉转故。譬如由有余别法杖故，其人名有杖者之声转。破曰：以声转之因缘，成立离有事外，有异体之类等，应无比量。有杖者等一切亦由世俗分别安立有杖者名言故。法同上，外道计六句义为有事，及宫殿、殿鬘（如说殿群、殿组）等之声，亦非待余义种类故。若谓房屋非是实事，是异类尘和合之具也。试问：其殿鬘是何事？若谓是殿种类者，则独一殿堂亦应说为殿鬘，以殿鬘是汝之种类故。譬如一株梅檀亦说为树（树是梅檀之种类）。又于众多殿鬘，其殿鬘声如何能转？应不能转。以

释量论略解（卷第五）

释量论略解（卷第五）法称论师著法尊法师译编释量论略解卷第五法称论师造僧成大师释 民国 法尊译编 现量品第三丁三、释现量（明现见义之现量品）分三：戊一、于量数与行境除邪分别，二、于现量自体除邪分别，三、于量果除邪分别。初又分二：己一、成立数定，二、断诤。初又分三：庚一、立因，二、成立相，三、结义。今初：所量有二故，能量唯二种。问：若新生不欺诳量之相，其量差别有几耶？曰：现、比二量决定，以有自、共二种所量决定故。以自相为所现境之量，必是现量。以共相为所现境之量，必是比量故。庚二、成立相分二：辛一、成立宗法相，二、成立遍相。初又分三：壬一、略标，二、广释，三、总结。初又分三：癸一、立因，二、成立遍相，三、断诤。今初：能否作义故，发影等非义，胜解义无故。同不同性故。声境非境故，若有余因由，有无觉心故。问：如青莲华，岂非有自共合杂之第三类境，云何自共二相决定耶？曰：所量唯有自共二相决定，以所量有能作义与不能作义二法决定故。又以共同性为所现境之觉前，现为随余法转，与以不同不共性为所现境之觉前，现为不随余法转之二法决定故。又以自为现境之觉前，如其所现即能诠声之境（共相），与如其所现非即声境，要由自体

释量论略解（卷第四）

释量论略解（卷第四）法称论师著法尊法师译编释量论略解卷第四法称论师造僧成大师释 民国 法尊释编 辛二、加行圆满分三：壬一、略标，二、广释，三、结义。今初：具悲摧苦故，勤修诸方便。方便生彼因，不现彼难说。具足悲心之加行道菩萨，应精勤修习息灭众苦之诸方便行，以是欲摧灭他苦之异生故。此因决定，以方便所生之苦、灭二谛及彼因之集、道二谛，是不现见事故。若自对彼不现见者，则难为他宣说故。壬二、广释以教理观察，由苦性差别，当了别苦因，彼无常等性。如是因安住，不见果遮故。为摧彼因故，当观彼逆品。了达因性故，亦解彼逆品。由我我所执，有为为行境，贪爱是其因。彼之能害者，见无我，相违。众相多方便，经长时修习，于其德失相，当行走极明显。心亦明显故，因习气永断。能仁为利他，胜出麟喻等。若尔，通达四归之方便云何？曰：又彼加行道菩萨有通达四归之方便，谓以教理观察四归理故。又彼菩萨以苦性之差别暂时生故为因，了别苦因及彼因无常等自性。以如是因若安信，则不见其果能遮止故。又彼菩萨当观彼集归之对治逆品，为欲摧毁彼苦谛之因故。又彼菩萨亦能定解彼集归之逆品，以了达集之因性故。问：若尔，苦归之因及彼之违害为何？曰：由我我所执所作

释量论略解（卷第三）

释量论略解（卷第三）法称论师著法尊法师译编释量论略解卷第三法称论师造僧成大师释 民国 法尊译编 成量品第二丁二、显解脱道之成量品分三：戊一、略释成为量，二、广释其能立，三、释以量称义之所为。初又分二：巳一、释量，二、说成为之所为。初又分二：庚一、能相量，二所相量。初又分二：辛一、明不欺智为量，二、显不知义为量。初又分三：壬一、正说，二、断诤，三、不欺决定。今初：量谓无欺智。上来已说能宣说量论之因谓自义比量。今当解说陈那论师云‘敬礼成量欲利生，大师善逝救护者’之义。或问：若说世尊为正量者，量之总相云何？何故世尊是量？曰：量之总相谓新生无欺智。如说见青根识是量，以是新生无欺智故。壬二、断诤分三：癸一、断不遍过，二、断太宽过，三、说智之所为今初：安住能作义，不欺。声亦尔，显示所欲故。说者能作境，何义觉明显，于彼声是量。义性非有因。问：若不欺智是量相者，则不遍比量，以比量不以自相为所取境故。曰：如通达具烟山上有火之比量，是不欺诳，以是通达安住能烧煮作用之觉故。问：若不欺智量相者，不应道理，以不能遍声起量故。曰：声所起量亦是不欺，以显示所欲趣境故。此之理由，如说瓶之声，是说者自身中能作之境，即是