大淫戒犯缘

亦名：淫戒犯缘子题：诸戒通缘、大淫戒别缘、自有淫心行淫、怨逼行淫、淫不受乐、裹隔、有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔戒本疏·四波罗夷法：“三缘成犯相，通别分之。（一、）言通缘者，则遍诸戒。一、是比丘。简余三众，虽同犯淫，但吉罗故。二、制广后。以未制广，但违业行故。三、无重病。以不自知，无负心故。（二、）言［大淫戒］别缘者，据事有二：若自造境，则有四缘：一、有正境。三趣通论，约报分二，男则二处，女则三处。二、内染心。昏睡无心，开不犯故。三、起方便。四、与境合。若为怨逼，缘亦具四：一、是正境，二、为怨逼，三、开境合，四、受乐。犯。”（戒疏记卷五·四四·一八）行事钞·随戒释相篇：“成犯相，有二缘：一、自有淫心，向前境，纵有裹隔互障，但入如毛头，结成大重。具四缘成：一、是正境男则二道，女则三处；二、兴染心谓非余睡眠等；三、起方便；四、与境合。便犯。二者若为怨逼，或将至前境，或就其身，佛开身会，制令不染。亦具四缘：一、是正境不问自他；二、为怨逼；三、与境合；四、受乐。便犯。善见云，淫不受乐者，如以男根内毒蛇口中，及以火中，是不染之之相。”资持记释云：“裹隔者，用物裹根以隔之。律文，四句皆犯：

受具戒秉法差别

羯磨疏·诸戒受法篇：“明秉法师资。多论说言，通论诸受，皆从佛得，由佛出世，有是法故。若义推之，破结自得；初从佛闻法，名从佛受，后证无漏，自获非授。四从他中，善来、八敬，佛边得也；三归羯磨，从弟子得，即藉缘不同，为通末代也。”济缘记释云：“初引论通明。若下，次约义别说。五受中，初自，余他；从他四中，二师二资。八敬，阿难传教，还因佛得。藉缘不同者，机宜异也。通末代者，三归八年，羯磨至今也。”（业疏记卷一二·二八·一一）（请参阅附录二‘僧尼十种受法料简图’一○○页）

法师昙诜《佛祖统纪》

法师昙诜。广陵人。幼从远公出家。勤修净业兼善讲说。注维摩经行于世。常著穷通论以明宿修。述莲社录以记往生。又能别识鸟兽毛色俊钝之性。洞晓草木枝干甘苦之味。妙尽其理。人知其有密证云。元嘉十七年集众谓曰。自建寺以来至此五十年。吾之西行最在其后。即加趺念佛百声。闭息遂绝。春秋八十 。

苦谛（二）

法界次第云：苦以逼恼为义，一切有为心行，常为无常患累之所逼恼，故名为苦。苦有三种：一、苦苦 二、坏苦 三、行苦今三苦有别有通：一、别者，三苦即别对三受： 一、苦受 从苦缘生，情觉是苦，即苦苦也。 二、乐受 乐坏时生苦，即是坏苦。 三、不苦不乐受 常为无常迁动，即是行苦也。若通论三苦，则三受通有三苦也，所以然者。 一、三受之心即是苦，通从苦缘生故，通是苦苦。 二、三受之心通为坏相所坏故，通是坏苦也。 三、三受之心通是起役运动不停之相故，通是行苦也。若三受心，若别若通，无非是苦者，当知苦是审实而有，故名谛也。

法语择要

◎ 弘 一 目中有人助缘多，心中有德福报多， 耳中清静和谐多，心中有佛欢喜多。在学识上要力求博大精深， 在修养上要力求忍耐包容。 养生之道，在于吃得淡，吃得粗，吃得少； 处世之道，在于吃得苦，吃得亏，吃得重。 自我观照，反求诸己；自我更新，不断净化； 自我实践，不向外求；自我离相，不计内外。 有田不种，必无收成；有钱不用，必空积聚。 有为法虽假，弃之则佛道难成； 无为法虽真，执之则慧光不朗。有道之书尽读，明事之书多读， 闲杂之书少读，邪妄之书不读。 死，要死得有价值；死有重如泰山，有轻如鸿毛； 活，要活得有尊严；活有流芳百世，有遗臭万年。为人父母，要心甘情愿养育子女；为人师长，要心甘情愿作育英才； 为人学生，要心甘情愿承受教诲；为人子女，要心甘情愿孝养父母。求革新不可太快，厌恶人不可太凶，要他好不可太过， 用人才不可太急，听发言不可太率，对自己不可太宽。有能力的人，处处给人方便； 无能力的确，处处给人为难。 自己不学好，别人帮不了； 自己要学好，谁也挡不了。勇气需要从一念中求， 仁慈须从行仪里找。 生活的教育重于知识的教育，道德的教育重于功利的教育， 普及的教育重于特权的教育，自觉的教

居士五戒属别解脱戒吗

居士五戒属别解脱戒吗问：居士五戒属于别解脱戒吗？达真堪布答：什么叫别解脱戒呢？别是个别的意思。谁受了这个戒，谁就能得到解脱。它要有出离心的基础。没有出离心的话，不是别解脱戒。居士五戒、沙弥戒、比丘戒这些本身都属于别解脱戒。你今天受了居士五戒，但是如果相续中没有出离心的话，只是一般的戒，不是别解脱戒。你要有出离心的基础，在这个上受这些戒，才能成为别解脱戒。

难行与易行之辨析

难行与易行之辨析原 文 谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。难行道者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途，粗言五三，以示义意：一者外道相善，乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚①。正定，即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。 ——昙鸾大师《往生论注》译 文恭谨地依据龙树菩萨《十住毗婆沙论》所示，菩萨求阿毗跋致(不退转位)有二种道：一者难行道，二者易行道。难行道的意思是指：在五浊的世间(劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊)，在无佛出现的时代，行者求不退转位，十分困难。这样的困难有多种，概述五点，以显示困难的含义：一、外道(佛教之外的各类宗教)表现出行善的外相，实则心外求道，不能解脱生死大患，淆乱上求佛道、下化众生的菩萨法；二、小乘行人(声闻)唯求自己解脱，对庄严净土、饶益众生，心不喜乐，障碍大慈悲；三、不持戒律的无赖恶人，破坏正法比丘殊

如何看待「无奸不成商」

问：对于无奸不成商这句话，法师有什么看法与见解呢？可以为我解答吗？谢谢。中台禅寺答：佛法中有五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，许多从商的居士，想发心受五戒，但又认为作生意难免会说谎，所以没有办法持守不妄语戒。其实，世间任何事情都离不开因缘果报，想要生意兴隆，必须以店家的信用、诚信，取得顾客的信赖。所谓的百年老店，之所以能永续经营，即是本着童叟无欺的理念，所以只要以真诚不妄的心待人处世，无须担心事业无法成功。我们的口容易犯四种过失：两舌、恶口、妄言、绮语。于两人之间挑拨离间即是两舌，经上记载，常拨弄是非者，未来会招感聋哑、眷属乖离等果报。恶口，是以粗言恶语骂人，若常遭官司缠身或常与人发生口角，便是过去恶口的口业所致。说谎话欺骗他人称为妄言，会招感口腔恶疾、被人毁谤欺诳的果报。绮语是指言不及义的轻浮言语，讲黄色笑话、写言情小说也属于绮语。现世口齿不清、遭人戏弄轻贱，即是过去绮语所感的果报。罗睺罗幼年担任佛陀侍者时，喜欢开人玩笑。有人来拜访佛陀，佛陀在精舍时他就说佛陀不在，佛陀不在时却说在。一日，佛陀唤罗睺罗用澡盆取水来洗足，洗毕将水倒弃后，佛要他把澡盆覆地，之后又叫他注水，罗

于凌波：到底有没有因果报应

到底有没有因果报应因果报应，简称因果，这是佛教的基本理论之一，因此世人称佛教是讲因果的宗教。因果是什么，因者原因，果者结果。〈大乘义章〉曰：招果为因，克获为果。亦即是能生者为因，所生者是果。详细一点说，能够使诸法（宇宙间万有的事物、现象）生起者是因，被生起的诸法（事物、现象）是果。宇宙间的一切事物，有因必有果，凡果必有因，这是法尔如是、必然的、普遍的理则。因果法则，是由缘起法衍化而来的。缘起，是释加牟尼世尊在菩提树下证悟的真理。此真理即是宇宙万法（包括众生的生命）普遍的、必然的理则。宇宙万法（包括人类在内）：非从天生，不从自生，非无缘生，从因缘生。因缘生，简称缘生，又称缘起。〈良贲疏〉解释缘生二字说：言缘生者，缘为众缘，生者起也。诸有为法，皆从缘生。所谓生者起也，意思说缘生就是缘起；事实上这二者仍有分别：缘生，是因果中的具体事象，现象界所有的一切法，都是缘生之法；而缘生法中所有必然的理则，才是缘起法。换言之，缘起是理，缘生是事，缘起是事物生起的原因及理则，缘生是事物已生的结果与现象。因此，在缘起与缘生之间，就有了因与果的关系。这就是所谓因果。因果、完整的说，应该说是因缘果报。因是事物生

人体与天地的奥秘！

一 、水、火、风生命三要素－日光、空气和清水。我们国人习惯称之为水（清水）、火（日光）、风（空气），生命的维持靠此三要素。三要素对生命体（地球）产生的变化（即对人体产生的变化－人为一小天地），发生不适应的症状，即为生病的主要原因。二、日、月、星在天为日、月、星，在地为水、火、风，在人为精、气、神，此天、地、人三者是互通、互变的。日、火、神－太阳所发射的辐射能，对地球磁场产生的变化，乃为夏天热，冬天冷的主因，人体的血液含铁，受地球磁场的变化而生变化，热胀冷缩，血液中的铁份受热能而将水份蒸发排出为汗，受冷收缩而不出汗，在人体为心脏的作用，心脏神神即表示伸张，在时为夏天。近来气候大变，因矿藏被大量采掘，致地球磁场改变，地球磁场的变动，人体心血亦受影响，磁场安定，人心亦安定。月、水、精－月亮绕地球而运行，圆缺影响海水的涨潮、退潮，人体约有百分之七十的水分，亦受月亮运行的变化影响，在人身为肾的作用，肾藏精，在时为冬天。星、风、气－素问八正神明论篇第廿六：帝曰：「星辰八正何时？」岐伯曰：「星辰者，所以制日月之行也。」伯高曰：「岁有十二月，日有十二辰，子午为经，卯酉为纬，周天二十八宿，而一面七星（一

致虚极，守静笃，道长教你如何做到天人合一！

老子《道德经》第十六章：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶；知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。到达心境空明，万念万欲俱化为虚无的顶点，安守着至诚至信的宁静。身体内的气血顺经脉川流不息地运行着，身体外的世界也处于不停地变化、运转之中。认真地体昧它们的循环往复、生老病死，做最深彻的观想：芸芸众生，纷纷回归它们的本原。到达了它的本原，明察了自己的本心叫做静，静叫做回复到自身的本来，天然的本性；保持纯真自然的本性、清静无为的本心才是长久的生存之道；懂得这个规律并能切实施为称之为明智。不懂得这个规律而轻举妄动、恣性肆意，就会遇到凶险、危难；把握了这个规律就能深通一切，明察秋毫。融会贯通就能达到至大至正的境界；达到无所不在、无时不在、充塞天地、纵横古今的境界；进一步天人合一：我即宇宙，宇宙即我，从而真正进入了道的境界。循道而行方能保得真正长久，始终不会失败，永远也不会灭亡。内修最关键的第一步就是心灵修养要虚，就是要虚其心。前面已经说过，虚心就是谦虚、谨慎，没有主观成见。要把那些平时念兹在兹的

缺少佛性

赵州禅师是一位禅风非常锐利的法王,学者凡有所问,他的回答经常不从正面说明,总会要你从另一方面去体会。有一次,一个信徒前来拜访他,因为没有准备供养他的礼品,就歉意地说道:我空手而来!赵州禅师望着信徒说道:既是空手而来,那就请放下来吧!信徒不解他的意思反问道:禅师!我没有带礼品来,你要我放下什么呢?赵州禅师立即回答道:那么,你就带着回去好了。信徒更是不解,说道:我什么都没有,带什么回去呢?赵州禅师道:你就带那个什么都没有的东西回去好了。信徒不解赵州禅师的禅机,满腹狐疑,不禁自语道:没有的东西怎么好带呢?没有的东西怎么好带呢?赵州禅师这才方便指示道:你不缺少的东西,那就是你没有的东西;你没有的东西,那就是你不缺少的东西!信徒仍然不解,无可奈何地问道:禅师!就请您明白告诉我吧!赵州禅师也无奈地道:和你饶舌多言,可惜你没有佛性,但你并不缺佛性。你既不肯放下,也不肯提起,是没有佛性呢?还是不缺少佛性呢?信徒至此才稍有契悟!禅门的人生观,好像皮箱一样,有时候,你要提得起,有时候你要放得下。当提起的时候提起,当放下的时候放下。可是没有禅慧的人生,当提起的时候不提起,当放下的时候不放下;当放下的时候反而