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生活即是道
◎ 妙 莲 担水的启示 大家住在灵岩山寺,都是来向老和尚学。那你们就要知道,老和尚今天有这种种的事,都是五、六十年前打下的基础。没有古人的风骨严格,不会有今天这样的成就、不会有今天这样的环境带你们、不会有创道场这一切的一切,乃至到利益未来。这是活生生的事实摆在你们眼前,看你们怎么样来真诚地学习,以利后代万世。说到这儿,我自自然然想到几十年前住在乡下往事,那时的用水,哪里有水龙头一开水就来呢?总要跑个一、二里,或三、五里的路来担水。所以我初到台湾看人在担水,好像很没用的样子,因为担水用的水桶只是外省用的三分之一、四分之一而已,可说都是小孩担水的小桶耳。我初担水时不过才十一、二岁,大人一次能担两大桶,我也担满了两桶,那时一担就是两个桶子。人家看到我整桶的水,就说:嗳,你怎么担一桶呢?半桶就好了!但我如果只担两个半桶就觉得很丑,所以就不担半桶,一定要担满两桶水。哇!顶起来时,东倒西歪的,一走就倒了,力量还不够大嘛!可是心就是那么坚强啊!觉得担半桶水好丑啊!就这么炼锻、炼锻,十三、四岁时,我担水就同大人一样了。就是要这样努力嘛!有这一种毅力、精神,那你就就有力量,希望大家也要如此奋斗、发奋!常
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宣化上人:六大宗旨即是五戒
宣化上人:六大宗旨即是五戒在用功时,提得起、放得下,做什么像什么。◎一九八二年十二月五日于万佛圣城有人欢喜念佛,就参加佛七。有人欢喜参禅,就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅,就参加个懒七或睡觉七。“懒七”或“睡觉七”,这些名词很新鲜,但说起来也是很有学问的。“懒七”:你很懒,其实也懒不了。你什么也不做,但是心里就做起工来--打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天,就是在人的心里制造出六道轮回的机器。心里把这机器发动了,转来转去,想要懒惰,其实浪费的脑力及精力更多。所以就更加疲倦,就越加懒,更加觉得什么都没有意思,枯燥无味。“睡觉七”:睡着了就作梦。在梦里也是一下子梦到发财,或一下子又挨穷,或忽然作大官,又忽然变乞丐,或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐,想打个睡觉七也不行了。这就是人不会用功,无论做什么都觉得不好;可是会用功的人,做什么都觉得好,参禅、念佛都好,就算懒惰睡觉也都是在用功。所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教,你愿意修什么都可以,是很自由的,不需要觉得不好意思,你想懒、睡也都是很好的事;懒,不会偷东西,这是持戒。睡,不会杀人或杀生,这也是持戒。你念佛参禅或学教
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净土法门法师:念佛求生西方净土即是随顺诸佛真实教诲
净土法门法师:念佛求生西方净土即是随顺诸佛真实教诲(信他)摘自净空法师《阿弥陀经要解讲记》【信他者,信释迦如来决无诳语,弥陀世尊决无虚愿,六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲,决志求生,更无疑惑,是名信他。】‘释迦如来决无诳语’,释迦如来的话就是净土三经:《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》,这三本经所讲句句话都是真实的,决定不是妄语。这是我们相信释迦牟尼佛,这是信他,依照经典的理论、方法、境界去修学,决定成就。‘弥陀世尊决无虚愿’,除了相信释迦牟尼佛,将西方世界阿弥陀佛介绍给我们,这事是真的,要相信阿弥陀佛四十八愿,愿愿都是度众生的,也就是愿愿都是帮助我们、成就我们的。‘六方诸佛广长舌决无二言’。我们用的《阿弥陀经》本子是鸠摩罗什大师翻译的,里面就有“六方佛”;但是诸位要知道,《阿弥陀经》原本是十方,是“十方诸佛”。罗什大师知道中国人喜欢简单,不喜欢啰嗦,所以他翻译就把十方省略成为六方。虽然说的六方,意思跟十方并没有两样。十方是讲四方、四维、上下;罗什大师只翻译成四方、上下,把四维省掉了。玄奘大师的译本就是十方,他翻译得完整。六方诸佛都出广长舌相,为释迦牟尼佛作证,证明释
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遵守戒律即是修行
遵守戒律即是修行◎ 吕观真我们作为现代人,应该坚持理性的态度和科学的方法,即使是在宗教领域,追求心灵的解脱也不应例外。因此,在具体的事件上决定应作与不应作,文明理陛的修行人应该自己抉择。具体范围包括交友、学习、就业、择偶、结婚、理财、奉养父母、教育子女等等,只要与身、口、意行有关,全部包括在内;因为修正身、口、意行,使其趋向于清净,便是修行的全部内涵。从这个角度来讲,遵守戒律即是修行的全部。以下几个重要戒律原则,奉行这些原则,你可以成为守法的公民、孝顺的子女、爱家的配偶、慈爱的父母、可靠的朋友和负责任的员工,还可以分证解脱,乃至究竟成佛。一、没有充分的证据,不轻易下结论。佛弟子都知道不能毁谤佛、法、僧三宝,可是初学者不知道什么是佛、法、僧,弄不清楚就随便发言,公开在网路上,很多都是在谤佛、谤法、谤僧。因为毁谤三宝的缘故,便与正法绝缘,即使努力修行,还是没有办法分证解脱,还要承受苦果。还有的人没有充分的证据,便以为自己开悟,落人增上慢。因为增上慢,他会原地踏步,没有进步,有时便会毁谤三宝。没有充分的证据,不轻易下结论是世间智者奉行不渝的原则,遵守这条行为规范,让你谨言慎行,不会随便得罪别
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悟即是佛法
悟 即 是 佛 法◎ 达 摩经云:不舍智慧名愚痴。以心为空,解与不解俱是真;以心为有,解与不解俱是妄。若解时,法逐人;若不解时,人逐法。若法逐于人,则非法成法;若人逐于法,则法成非法。若人逐于法,则法皆妄;若法逐于人,则法皆真。是以圣人亦不将心求法,亦不将法求心,亦不将心求心,亦不将法求法。所以心不生法,法不生心,心法两寂,故常为在定。众生心生,则佛法灭;众生心灭,则佛法生。心生则真法灭,心灭则真法生。已知一切法各各不相属,是名得道人。知心不属一切法,此人常在道场。迷时有罪,解时无罪。何以故?罪性空故。若迷时,无罪见罪;若解时,即罪非罪。何以故?罪无处所故。经云:诸法无性,真用莫疑,疑即成罪。何以故?罪因疑惑而生。若作此解者,前世罪业即为消灭。迷时,六识五阴皆是烦恼生死法;悟时,六识五阴皆是涅槃无生死法。修道之人,不外求道。何以故?知心是道。若得心时,无心可得;若得道时,无道可得。若言将心求道得者,皆名邪见。迷时,有佛有法;悟则无佛无法。何以故?悟即是佛法。夫修道者,身灭道成,亦如甲坼树生。此业报身,念念无常,无一定法,但随念念修之。亦不得厌生死,亦不得爱生死;但念念之中,俱不妄想,则
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无须千里追寻,解脱当下即是
济群法师人是什么?相貌吗?地位吗?身份吗?这些都是外在符号,暂时和我们有关而已。真正的内涵不是其他,正是我们当下的心态、性格和人格。这种心态和人格来自生命的积累,同样是贪心,有些人贪吃,有些人贪色,有些人贪财。这些贪心引发的负面情绪也各不相同,有的会带来焦虑,有的会带来恐惧,有的会带来孤独,有的会带来沮丧。此外,有些人很自卑,有些人很自大;有些人很狭隘,有些人很宽厚;有些人很粗暴,有些人很慈祥。不论这些情绪多么强烈,也不论这些性格多么刚强,都不是天生,而是由心念积累而成。最初不过是一念之微,但这一念接着一念,就会念念相续。但心念又是无常的。比如你现在很开心,可能很快就因为什么不开心了。这种开心与否,并不是我们的主动选择,而是面对不同境界的本能反应。也正因为心念是无常的,我们才能主动加以改变。比如有人会在痛苦中无力自拔,其实,那只是我们不懂得心的运作规律,不懂得怎样进行调整。虽然我们都害怕痛苦,却常常在痛苦到来时沉溺其中,越陷越深。我们不知道,痛苦也是一个念头,即使当下再强烈,其本质仍是空无自性的,仍是可以改变的。你要告诉自己,这是心灵天空的一个念头,一片云彩,而不是天空。具备这样的认识
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无须千里追寻 解脱当下即是
济群法师人是什么?相貌吗?地位吗?身份吗?这些都是外在符号,暂时和我们有关而已。真正的内涵不是其他,正是我们当下的心态、性格和人格。这种心态和人格来自生命的积累,同样是贪心,有些人贪吃,有些人贪色,有些人贪财。这些贪心引发的负面情绪也各不相同,有的会带来焦虑,有的会带来恐惧,有的会带来孤独,有的会带来沮丧。此外,有些人很自卑,有些人很自大;有些人很狭隘,有些人很宽厚;有些人很粗暴,有些人很慈祥。不论这些情绪多么强烈,也不论这些性格多么刚强,都不是天生,而是由心念积累而成。最初不过是一念之微,但这一念接着一念,就会念念相续。但心念又是无常的。比如你现在很开心,可能很快就因为什么不开心了。这种开心与否,并不是我们的主动选择,而是面对不同境界的本能反应。也正因为心念是无常的,我们才能主动加以改变。比如有人会在痛苦中无力自拔,其实,那只是我们不懂得心的运作规律,不懂得怎样进行调整。虽然我们都害怕痛苦,却常常在痛苦到来时沉溺其中,越陷越深。我们不知道,痛苦也是一个念头,即使当下再强烈,其本质仍是空无自性的,仍是可以改变的。你要告诉自己,这是心灵天空的一个念头,一片云彩,而不是天空。具备这样的认识
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念佛即是修行
念佛即是修行圆瑛法师大凡人之修行与不修行,就在身、口、意三业分别。若身行恶事,口说恶言,意起恶念,即是不修行。而念佛法门,能令众生三业清净,即是修行之法。今试验之:有一众生,闻此念佛法门,深信不疑,愿生净土,实行念佛。一心专念弥陀名号,字字从心生起,字字从口念出,字字从耳听入,念得分分明明。一句如是,句句如是。口念心念,心口如一。念念相续,无有间断。心中唯有佛,佛外更无心。以此念佛一念,而除一切妄念。妄念既止,则意业清净,此即是意业修行。口念佛号,不说闲言。古人云:少说一句话,多念几声佛。声声不离佛号,则口业清净,此即是口业修行。众生身业,都为意业所驱使。意业不起念,身业无所行。念佛之人,一心念佛,六根都摄,则身业清净,此即是身业修行。如何说念佛不是修行之法?如上所举念佛能令三业清净,可为修行之明证矣。或谓:一生念佛,可以往生极乐世界,乃是欺骗愚夫愚妇之言。如果要离苦恼世界,得到安乐处所,必定要有很难得、很奇妙之法修之才是。今但念佛名,何得谓为真实修行?此等说话,实在最足误人。奉劝大家,当加审察,不可听信。要知念佛法门,非是他人所说,乃是释迦如来至极悲心,观机施教,无问自说。佛为万德至
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护他即是自护
善 护彻地从他悟,悠悠与我疏。渠今不是我,我今不是渠。--题记释迦牟尼佛昔日于拘萨罗国游化时,一日在私伽陀村落北边的身恕林中对比丘们开示:过去,有一位表演特技的爬竿技师,他在肩上竖起一根幢竿,对他的徒弟们说:你们爬至我肩上的幢时,要善护念幢下竖竿的我,我也会在底下保护你们,师徒彼此相互扶持,以此特技巡回表演、游戏,令观众欢喜,就能获得财利。幢技师的徒弟回答:老师,不是像您所说的,应该是各自保护好自己,安全地在幢旗上表演、游戏,让观众看了欢喜,便能多得财利,自身得以安隐而下。幢技师回答:没错,正如你所说,我们应各自保护好自己。不过,这与我所说的意思是一样的,保护自己的同时就保护了他人;护念他人的同时也护念了自己。各自关照注意自己的心念,在修正、学习、体证中,也是在护念他人,所以说自护即是护他。什么是护他即是自护呢?不令众生心生恐怖、不违逆、惹恼众生、不伤害众生,慈心悲悯众生,因此护他即是自护。是故,比丘们!应当如是学习。善护念自己的人要修四念处:观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。如此修习断除执着常、乐、我、净的烦恼,即是善护念自己。善护念他人者也要修四念处,烦恼断除便不会再触恼他人
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家庭即是道场,生活是作佛事
净慧家庭,是人在一生中学习、工作与生活的基础,所谓成家立业。如果不把家庭当作道场,修行人的修行就无法落实。《维摩经》上讲:烦恼是道场,知如实故;诸众生是道场,知无我故;一切法是道场,知空寂故。所以家庭是道场,也是佛法的应有之义。佛法的修行,应该覆盖生活的方方面面。如果有一个地方不是道场,那就是法 轮不到处。法 轮不到处,就是无佛处。没有佛的地方,就是没有光明的地方。家庭是道场,家庭有佛法;社会是道场,社会有佛法;一切地方是道场,一切地方有佛法。特别是《维摩经》讲到的烦恼是道场,其意义非常深刻。因为佛法就是要对治烦恼,对治烦恼的过程就是修道的过程,就是成佛的过程。家庭是道场,生活作佛事。慈悲感恩和为贵,忍辱包容是妙方。身体是寺院,心灵是佛像,两耳钟鼓齐鸣,呼吸梵音嘹亮。我们能如此对待家庭,对待生活,还有什么地方不能作佛事?还有什么地方不是道场呢?我们天天听到许多声音,往往觉得声音对修行有干扰。而当我们走入寺院,夜静更深,特别喜欢聆听钟鼓之声。钟鼓之声清新悦耳,沁人心田。我们能不能把汽车喇叭的声音也当作是钟鼓的清音呢?修行到了一定的程度,听到什么声音都非常悦耳,听到什么声音都不感觉是干扰。
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惜福即是有福人
惜福即是有福人如瑞法师阿弥陀佛,大家好!今天谈谈:惜福即是有福人。蕅益大师在《示养德》中云:作福莫如惜福。这是教导我们,珍惜福报优于造作福业。怎样惜福?广结善缘是作福,惜时惜人是惜福;家财殷厚是有福,节省俭约是惜福;宽宏大量是有福,尖酸苛刻是消福;持戒布施是修福,犯戒悭吝是损福作福,可谓创业;惜福,即是守业。常言道:创业难,守业更难。因此,成功创业只是事业的开端,守业发展才能令事业、福报绵延。小时候,认识一位正闻老和尚。有一次,我的父母请老和尚到家里来应供。吃土豆时,老人家不仅不剥皮,还把别人放在桌子上的土豆皮都吃掉。平日再看他,一粒米,乃至一个黄菜叶都不肯扔掉。他总是说:哎,我是一个苦恼的出家人,我的福报不够哇!我得好好地跟众生结缘,为众生服务,得好好地来珍惜自己的这点儿福报。说起来也怪,这位老和尚到哪里修庙,哪里就缺水。当我们问起他的时候,他就说:哎!这是因果的显现!因为我过去太浪费水了,所以现在走到哪儿,哪儿就缺水。由此可见,惜福须在吃饭穿衣的当下,从一滴水、一度电开始,懂得惜福的人才有福。常言:以福报之水养智慧之鱼。培福惜福与修习闻思修慧,两者不可偏废。我们应当规划好福慧大局,
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心即是佛,把守住心,就是我们修行的起步!
心即是佛,把守住心,就是我们修行的起步!我们念佛、参禅,其目的,就是要把守六根门头,使眼不贪美色,耳不贪美声,鼻不贪香,舌不贪味,身不贪触,意不贪染一切六尘缘影之法。因为正念在怀,六根都收摄在一念上,六根门头就能把守得住。《楞严经》上说:修行要“都摄六根,净念相继”,“忆佛念佛,现前、当来,必定见佛”。这几句话,可能许多人都会念,但是,“都摄六根”何其难也,“净念相继”更是难上加难。因此,现前也好,当来也好,见不到佛。如果我们真正做到了“都摄六根,净念相继”的要求,真正是“都摄六根”地忆佛念佛,那么现前必定见佛,当来必定见佛。现前见佛,即心是佛;当来见佛,即佛是心。四祖禅讲的,就是说“念佛人就是佛”。怎么样才能达得到念佛人就是佛呢?就是一定要都摄六根,一定要净念相继,念念不间断。前一念的佛,后一念的佛,中间没有任何杂念插入其中,那才叫做净念相继。净念与净念之间,像流水一般,形成了一条线。净念只有达到像流水一般形成了一条线,六根才收摄得住。同理,六根能收摄,净念就一定能够相继。用功夫,如果真正做到把守心城,严禁六贼闯入六门劫夺功德法财,修行就很快有效果,很快得成就。今天的人能够听闻佛法,
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曾犯淫过 改过即是
曾犯淫过 改过即是明朝项希宪,曾梦见自己能考中癸卯年的乡试,但名字上榜却因曾淫污两个年轻婢女,而被削去他的榜名。希宪醒来后,发誓戒除邪淫并力行善事,来赎罪补过。经过一段期间后,又梦见自己的名字恢复登于天榜。果然,后来不但考取乡试,而且在数年中,又考取会试、殿试,功名不但恢复,而且显贵。足见虽曾犯下淫过,但只要能痛自改过并力行善事,一样可以再或福报。所谓天道祸淫,不加悔罪之人是确实可信的,所以世人不能因为曾犯淫行,清白已损,便自暴自弃,甘于沉沦堕落。一定要相信,只要您痛下决心,誓改前非,而且广行善事,则必然会转祸为福的!
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古训:拿起即是放下,舍去便是得到
有一句禅语说:忧生于执着,惧生于执着;凡无执着心,亦无所忧惧。1坦山和尚从小就勤奋好学,遍览佛家经典,虽然年纪轻轻,却悟道颇深。一天,坦山带着徒弟一同前去拜访一位佛门大德,那位高僧住在数十里之外的一座山上。正值十月,天空还飘着带着凉意的秋雨,师徒二人冒着风雨一路前行。走着走着,徒弟突然站住了,两眼直直地看着前方,就像被人施了定身法似的。坦山顺着他的目光望去,只见远处的路边站着一位年轻的姑娘,她站在雨中,浑身都被雨淋湿了,衣服紧紧地贴在身上,难怪徒弟吃惊得发呆呢!这位姑娘此刻秀眉微蹙,面露难色,原来她被面前的一条溪流挡住了去路,她无法跨过去,正在那里发愁呢!坦山和尚大步走上前去说:施主莫急,贫僧前来相助!最后经过协商,坦山将那女子背过小溪,在女子的感谢声中淡然地继续赶路。一路上,徒弟闷闷不乐地跟在坦山和尚的身后,一句话也不说。临近黄昏的时候,雨终于停了,他们找到一个小客栈投宿。当坦山和尚洗完脚准备上床休息时,小和尚终于按捺不住了,他说:我们出家人不应该接近年轻貌美的女子,您怎么可以背她呢?谁?哪个女子?坦山和尚愣了一下,随后微笑着说,噢,原来你是说我们路上遇到的女子。我早就把她放下,难道
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净土法门法师:愿力超过业力,当下即是乘愿再来
净土法门法师:愿力超过业力,当下即是乘愿再来摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》 诸位到此地来,最重要的是“自私自利”放下,“名闻利养”放下,“贪瞋痴慢”放下,只要把这十二个字放下,你学佛你就决定能成佛。你学佛不能成佛,这十二个字当中总有几个字没放下,造成障碍。佛菩萨之所以能成佛菩萨,他这十二字完全没有了。学佛,大家听说诸佛菩萨乘愿再来,什么叫“乘愿再来”?我们如果发个愿,愿力超过我们的业力,我们现在就乘愿再来了。佛菩萨是什么愿?我们知道,佛菩萨应化在这个世间,这个身体是为大众服务的,不是为自己。我们今天得这个身体,念念是为我的,为我是业力。身体不是我的,身体是为一切众生服务的一个工具,那你就是乘愿再来,你跟佛菩萨没有两样。所谓凡夫跟佛只在一念之差,一念迷,迷什么?迷这个身是我,一切都为我,迷!佛菩萨觉,觉的是什么?身体不是我,身体是为众生服务的工具,尽量发挥这个工具,为一切众生造福,就这么一个念头;转过来,凡夫成佛了。不为自己,自己的福报无量无边,智慧无量无边,我们在这里做一个一百八十度的大转变,你们学佛在这一生当中肯定成就。
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净土法门法师:研教即是忆佛—--科判‧文字
净土法门法师:研教即是忆佛—--科判文字">这是对于文字深入的研究,你研究这些东西你就不打妄想,就不会胡思乱想;那么戒、定、慧三学都在其中了。文字问题解决了,我们就探讨里面的义理;佛讲这一句话他的用意何在?意思明了之后,再更进一步:我们在生活当中,应当怎样去做到?怎样把它应用到生活上来?应用到我们日常工作、处事、待人、接物,这才是真正遵循佛的教诲,才能得到如来教诲的真实利益。所以这些工作每一个人都可以参与,不一定是一个人讲我们专听他的,那样收的效果很少,一定是大家共同来参与。这边图书设备虽然不太齐全,对于我们初学人来用,大致上都差不多了,如果有需要,我们从台湾再买书,有一个小型图书馆,供给大家去研究作参考。你们平常可以自己查数据、写笔记,到每天研究的时候,发表你的意见、心得、感想。如果你想错了,同修会帮助你改正,你有好的意见,也可以提供给大众分享,这真的叫自利利他。这就是『教学研讨』。我们在新加坡,我教学就是用这个方法,我教学生不给学生讲东西,上课的时候是叫学生在讲台上讲给我听,他讲得不好再换一个学生来讲,让每个学生都要有充分的准备。哪一个上台?抽签,所以个个都要准备。他们跟我学,学得
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观辉居士:六祖大师法宝坛经决疑品第三之三 但心清净即是自性西方
三 但心清净即是自性西方[经文]师言:大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门;外有五门,内有意门;心是地,性是王;王居心地上。性在,王在;性去,王无。性在,身心存;性去,身心坏。[星云大师译文]惠能大师说:各位!世间上的人,自己的色身就如同一座城,眼、耳、鼻、舌诸根好比是城门;在外面有五座门,里面有一座意门,心就是土地,性就是国王,性王就住在心地上。自性不离心地,国王就存在;自性离开了心地,国王也就不存在。所以自性若在,则身心俱存;自性若离,则身心俱坏。[净慧和尚解说]六祖在这里把我们的身心作了一个比喻:我们的身体好像是一座城,我们的六根就是这座城的六道门。我们的心就好像是这座城里面的一块土地,我们的性(我们的佛性就是我们能够感知的功能)就是王。王住在心地上。性在心在,性去心无。我们自己体会一下看看我们的身体像不像一座城?我觉得这个比喻非常恰当。[经文]佛向性中作,莫向身外求。自性迷,即是众生;自性觉,即是佛。[星云大师译文]要作佛,须向自性中求,切莫向身外去求作佛!自性若迷,就是众生;自性若觉,就是佛。[净慧和尚解说]我们要想成佛,应该向性中作。你能够使你的本性、佛性显露出来,你显露多少
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宣化上人开示:吃肉即是人吃人
一九八二年五月三十日 讲于万佛圣城 ‘千百年来碗里羹,冤深似海恨难平,欲知世上刀兵劫,试听屠门夜半声。’自古以来许多人都牺牲他人,而利益自己,甘愿杀他人生命而补助自己的生命。这碗肉羹的冤恨深似海,生生世世互相残杀,彼此互相啖食。一切众生都是好生恶死,但人用强制的手段而残杀其他弱小的生命,在它死前的嗔恨心是非常的重,在它心意识里都成嗔恨,而要报复,这种仇恨的思想无法填平。你想知道世上互相战争的劫运,像以前南北越互相残杀,现在阿根廷与英国互相轰击,就因杀生太重了,故用飞机、大炮、飞鱼互相毁灭。试听一听在半夜中,屠场里的猪嚎、羊哭、牛哭求救命的声音,你就知道刀兵劫是从何处来的。又有云:‘肉字里边两个人,里边罩著外边人,众生还吃众生肉,仔细思量人吃人。’中国的‘肉’字,是个口字张开里边有个人,外边有一人等著。外边的人想进去,但还未进去;里边的人想出来,但出不来。因为与上边这个人字黏住了,故不能跑出这个死框。这个肉字就是一个被吃的人与吃肉的人。吃肉的人在外边,还是个人;被吃的人已经变成畜生了,且又被卡住,不上不下,好像被困住了,虽然口是开著的,但有个人在外边堵住,所以出不去这个框框,这个框框或者
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宏圆法师:念佛时即是作佛时
宏圆法师:念佛时即是作佛时我们临欲命终到哪一道投胎,都是你临欲命终的这个念头来决定的。你临欲命终,你的念头是求生极乐世界,阿弥陀佛的大威神力来接引你,他发的大愿,他来接引你,就是可以往生的。因为我们的心性本来就是佛性,我们所现的现相是因为我们的无明波动所产生的现相,但是我们的本质还是佛性。正因为我们有这个佛性才能和阿弥陀佛感应相通,如果你没有佛性,你念一万声也不管用,你有这个佛性,你临欲命终你念佛是你的佛性显现,阿弥陀佛的佛性和你相感通,正好感应道交,信愿持名皆可往生。--------摘自宏圆法师地藏经讲义 宏圆法师
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李向平:生活即是信仰
美国《福布斯》杂志5月16日刊发的文章《对当代中国的十个误解》一文认为,说当代中国人没有信仰,这是一个误解。文章指出,当代中国人没有生存危机,社会和谐依旧还是崇高目标,反个人主义仍然很普遍,新一代中国人将逐渐重塑国家,逐渐取得新旧和谐,而旧传统依旧神圣。初看这一信息,还有一种特别不一样的感受,美国人怎么也给咱说好话了,中国人在旧的传统之中寻找着神圣?!近日在河北邢台参加第二届河北禅宗文化论坛,颇觉正应了这句话,当代中国传统信仰的神圣正在恢复,佛教逐步在中国人的信仰需求中重新建构,并努力成为社会文化的建设力量。参加论坛的有110人之多,既有出家法师,也有在家学者,还有不少政府官员。其人数之多,政府之关心,以及论题之广泛,从古代佛教到当代佛教,是近年来宗教学研讨会中规模较为宏大的。研讨会的主题是佛教从传统到现代的发展与变迁,以及近20年来净慧法师所提倡、河北柏林寺为主体建设的生活禅文化的相关讨论。生活禅主张信仰不只是在佛经上,或者在寺庙里,而是在广泛的日常生活之中,吃饭、睡觉、养花、喂鱼,交往、工作、读书无处没有佛法。从呼吸、脉搏,到一言一行,所有的生活细节,都与佛法相融相济,所谓只如今行