尊重、恭敬、不轻慢善根

启七几日了，因病没能进堂，今日勉强供养数语而无气力，恐不能入众位之耳，希望讲经法师再为重说，使之达到目的。讲什么呢？在没启七前，梦中劝人尊重善根，恭敬善根，不轻慢善根，醒后想想以往讲善根时也有，但没有这样的叮咛嘱咐。以往讲身口意业固不可拔，谓之根。又善能生妙果生余善，故谓之根。有三善根：不贪、不嗔、不痴。有五善根：信根，正信能破邪；进根，精进能破懈怠；念根，正念能治诸邪念；定根，破诸散乱；慧根，破三界诸惑。平时讲教，对三善根、五善根未重重地嘱咐，这次想起《大方广佛华严经》，华严海会佛菩萨的善根微妙殊胜，深厚圆满，而这善根，人人本具，只因大家轻慢了，不尊重不恭敬，所以流浪生死，受生死苦恼。华严海会佛菩萨的善根是什么呢？就是大方广三字，大是心的体，是法身德；方是心的相，是智慧，般若德；广是心的用，是解脱德。这体相用三大，哪一个众生都具足的。可是怎样大法呢？大得竖穷横遍；竖穷是过去、现在、未来三际，不从何时生是无始，尽未来际也不没灭是无终。而且在每一时际都竖穷横遍，过去通遍十方，现在、未来也通遍十方。这体相用三大、三德，一一悉皆竖穷横遍，举一即三，举法身就具足般若，解脱，举般若具足法身，解脱

金须百炼矢不轻发

金须百炼矢不轻发◎圣 印修养身心好比是冶炼刀剑，百炼钢能成绕指柔。若要工夫深，铁杵磨成针。工夫越久，其钢越纯越硬。古时候楚国有夫妻二人冶铁炼雌雄二剑，雄剑名叫干将，雌剑名叫莫邪。他们用了极强的火力都炼不成功，最后，这个男人为了增强火力，自己跳到炉中做燃料，于是雄剑成就了。女人见男人跳到炉中成了雄剑，她也跳到炉中，做了雌剑的燃料。于是，雌雄二剑干将、莫邪遂成千古的名剑。不过，这段故事不见于正史，只是一段传说故事，但也足以证明古人做事的专心与牺牲精神的伟大了。炼剑工夫不深就不能成为名剑，一般人凡事欲求速成，根本谈不上修养。其次，做事好像是用千钧之力拉开硬弓，必须用上全身的力量，如果轻拉而轻发，必定不会中的。如果轻于著手、草率从事的话，也必定不会有什么大的功效。磨砺当如百炼之金，急就者，非邃养；施为似千钧之弩，轻发者，无宏功。摘自《菜根谭的智慧②》

由常不轻菩萨浅谈至诚恭敬

由常不轻菩萨浅谈至诚恭敬◎ 妙 理序 论诸善知识，凡读诵受持《妙法莲华经》之行者，无不为常不轻菩萨之精神感叹。经云：尔时，有一菩萨比丘，名常不轻。得大势!以何因缘名常不轻?是比丘凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹，而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何?汝等皆行菩萨道，当得作佛。而是比丘不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。四众之中，有生瞋恚心不净者，恶口骂詈，言是无智比丘，从何所来?自言我不轻汝，而与我等授记，当得作佛，我等不用如是虚妄授记。 如此经历多年，常被骂詈，不生瞋恚，常作是言：汝当作佛!说是语时， 众人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：我不敢轻于汝等， 汝等皆当作佛!以其常作是语故，增上慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷， 号之为常不轻。后学每每读诵至此，常为之行持所摄受，感慨万千!菩萨于往昔因地修行时，至诚恭敬极处，忍人所不能忍，行人所不能行，以无碍慧，观一切众皆平等成佛，理事兼行，解行相应，圆融无碍，证得六根清净位。学人就至诚恭敬之体会略述如下，愿与诸善知识共勉之。一、至诚恭敬乃菩提心

常不轻菩萨

常不轻菩萨这位菩萨遇见比丘、比丘尼，或者遇见优婆塞、优婆夷时，均会向其礼拜赞叹而对他们说：“我是非常尊敬你们的，什么缘故呢？因为你们都会实行菩萨大道，必会成为佛陀的！”同时这位菩萨不专心读诵经典，唯行礼拜，乃至在遥远的地方看见佛教的四众时，也会专程赶去礼拜赞叹，并对他们说：“我不敢轻慢你们，因为你们必当会成为佛陀啊！”在四众之中，有些增上慢比丘，便时常不轻生出嗔恚心，当常不轻菩萨向他们叩头时，他们就用脚踢他的头。这是因为他们心秽不净，积聚了贪嗔痴之毒，故以恶口骂常不轻菩萨。他们说；“你这个比丘，真是太愚痴了！你是从什么地方来的？如此失去佛教的威仪。”又说：“你不敢轻看我们，又给我们授记，说我们应当作佛，我们不要你授如此虚妄之记。你真是胡说八道，真是没有出息的坏东西！”常不轻菩萨如此修礼拜、赞叹四众的忍辱法门，经历了许多年，虽然他常被他人打骂，但是他一点也不生嗔恨心。他常这么说：“你们应当作佛。”说这话的时候，许多人就用木棍、瓦石之类的东西打他的头和身体。他就赶快走到远的地方，又高声说：“我不赶轻慢汝等！你们皆当作佛！”因为他常说这句话的缘故，所以那些增上慢比丘、比丘尼、优婆塞，优婆夷就

威音王佛

（佛名）梵名Bhiṣmagarjitasvararāja，法华经常不轻品曰：乃往古昔过无量无边不可思议阿僧祇劫有佛名威音王如来，劫名离衰，国号大成。是威音王佛寿四十万亿那由他恒河沙劫，正法住世之劫数，如一阎浮提微尘。像法住世之劫数，如四天下微尘。其佛饶益众生，已后灭度。正法像法灭尽，后于此国土复有佛出，亦号威音王如来，如是次第有二万亿佛，皆同一号。最初威音王如来既已灭度，正法灭后，于像法中增上慢比丘有大势力，尔时有一菩萨比丘，名常不轻。楞严经五曰：跋陀婆罗，并其同伴十六开士，即从座起，顶礼佛足而白佛言：我等先于威音王佛闻法出家，于浴僧时随例入室，忽悟水因。然禅录假此佛名示时之极远，又指向上本分为威音佛以前。祖庭事苑五曰：威音王佛以前，盖明实际理地。威音已后，即佛事门中。此借喻以显道，庶知不从人得。后人谓音王实有此缘，盖由看阅藏教之不审。法华通义六曰：此乃空劫初成之佛，已前无佛。故宗门称向上曰威音那畔。方语钞曰：禅录言威音王者，谓极远也，又指本分也。五灯会元十九曰：空劫威音前，则有一壶米。

轻慢

（术语）轻人之慢也。法华经不轻菩萨品曰：我深敬汝等，不敢轻慢。

无倒加行

【无倒加行】 p1066瑜伽三十一卷八页云：云何名为无倒加行？谓如善达修瑜伽行诸瑜伽师之所开悟，即如是学。于法于义，不颠倒取。无有我慢。亦不安住自所见取。无邪僻执。于尊教诲，终不轻毁。如是名为无倒加行。

本未有善

为“本已有善”之对称。指末法时代之根机。佛陀在世及入灭后，正法、像法时代之根机，称为“本已有善”之机；与此相对者，末法时代之根机，称为“本未有善”之机。本已有善，系谓于过去已将成佛之种子播于众生心中，此乃正法、像法时代所能有之善缘；本未有善，则未曾蒙播佛种之善缘，故此时（末法时代）之众生，称为本未有善之机，多为谤法不信之人。法华经常不轻菩萨品载，常不轻菩萨常遭不信者之谤骂、投石、杖击，然常不轻始终恭敬相向，虔礼而言“汝等皆当成佛”。天台宗智顗大师乃释之为：常不轻对彼等末法时代本未有善之机，强说一乘圆教，播下佛种，施以大乘之强毒，以歼灭其恶。此即“强毒下种”之义。法华文句卷十上（大三四·一四一上）：“本已有善，释迦以小而将护之；本未有善，不轻以大而强毒之。” p1950

布施离五种法

据优婆塞戒经卷五载，菩萨行慧施时，应远离下列五种法，即：(一)不选有德无德，谓菩萨行慧施时，平等普济，不择冤亲。于有德之人生爱敬心，于无德之人起怜愍心。(二)不说善恶，谓菩萨行慧施时，以平等之慈心，于善者与不善者，各随所愿，普皆饶益。(三)不择种姓，谓菩萨行慧施时，无分种姓、贵贱，凡有所需，普皆施与。(四)不轻求者，谓菩萨行慧施时，见来乞者，生起殷重不轻之心而与所需，以济其乏。(五)不恶口骂，谓菩萨行慧施时，于求索者皆不出丑恶之语以毁辱之。 p1903

打掷

（杂语）以木石击人也。法华经不轻品曰：杖木瓦石而打掷之。

身语无害现行

【身语无害现行】 p0678 杂集论八卷八页云：云何身语无害现行？不轻凌他，易共住故。谓不由自高凌懱于人，难共住等、为损害故。

不轻菩萨品

（经名）常不轻菩萨品之略称。法华经二十八品中第二十品之名。说不轻菩萨之行事者也。

不轻之行

（术语）仿常不轻比丘之行，而礼拜途中之人。唱云：我不敢轻慢。汝等皆当作佛。是谓之不轻之行。

不轻

（本生）不轻比丘又云不轻菩萨。作出家沙门之形相，故云比丘，为大乘菩萨之根性，故云菩萨。具名常不轻。此比丘常修不轻之行，因受常不轻之称，即释迦佛往古之前身也。

不轻之行

谓仿效常不轻菩萨之行，于所遇之人礼拜恭敬，并赞叹（大九·一八五上）：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。” p996

离衣宿戒制意

戒本疏·三十舍堕法：“（舍堕）第二，离衣宿戒。所以不许离衣宿者，夫三衣盖是三世诸佛应法之衣，资身长道，最为要用；理宜随身，如鸟二翼，许无暂离，常愿持奉。今置衣在此，身在异处；寒暑卒起，急须难得。又阙守护，容有失夺，废资身用，事恼不轻。具斯诸过，故所以制。”（戒疏记卷一一·一·四）

不守根住受二种苦

【不守根住受二种苦】 p0341瑜伽九十二卷三页云：复次有诸苾刍、不守根住，于诸境界，心多爱染；心多散乱。由此因缘，受二种苦。一者、麁重所作苦。二者、于诸法中，疑惑所作苦。所以者何？由彼方便，应勤修身。勤修身已，应勤修戒，奢摩他支。以不修身，亦不修戒，奢摩他支，为因缘故；身不轻安，心不轻安。是故彼受麁重所作苦。轻安阙故；不能触证胜三摩地。由是因缘，应如实知，不如实知；多生疑惑。是故彼受于诸法中疑惑所作苦。由此二种苦恼住故；名不守根增上缘力所得众苦；不安隐住。如是名为于现法中不守根者所有过患。与此相违，当知即是守护根者所有功德。

不轻法

【不轻法】 p0320瑜伽八十四卷四页云：不轻法者：不作是言，此非绮饰文字章句。所有文句，悉皆麁浅故。

不轻法师

【不轻法师】 p0326瑜伽八十四卷四页云：不轻法师者：不作是言：彼于我所，种姓卑劣故。

余语触恼戒制意

亦名：身口绮戒制意戒本疏·九十单提法：“（波逸提）身口绮戒十二。凡身口业绮，微而难制。虽过不至重，恼众不轻，事须众僧作法诃制。后仍不止，违法制罪。”（戒疏记卷一三·五四·二）