占察善恶业报经义疏

占察善恶业报经疏卷上隋外国沙门 菩提登 译古吴蕅益沙门 智旭 述经文为三。从如是我闻。至是故我今令彼说之。是序段。从尔时坚净信菩萨既解佛意。至下卷及供养地藏菩萨摩诃萨。是正说段。从尔时佛告诸大众。至信受奉行。是流通段。△序段为二初证信序二发起序今初。如是我闻。一时婆伽婆一切智人。在王舍城耆阇崛山中。以神通力。示广博严净无碍道场。与无量无边诸大众俱。演说甚深根聚法门。如是者。指所闻法体。谓如于一实境界之是。无错谬也。我者。阿难分证法身般若解脱常乐我净之德。得八自在。非我非无我。随世假名而称我也。闻者。阿难了达根性声性识性。皆是一实境界。能所圆融。非闻非不闻而言闻也。一时者。圆感圆应。始终不出现前一念也。婆伽婆一切智人者。究竟圆证一实境界大觉世尊。由一切众生同分善根所感。各于心中所现之教主也。梵语婆伽婆。亦云薄伽梵。具六义故不翻。乃总众德至尚之名。谓如来永不系属诸烦恼故。具自在义。猛焰智火所烧炼故。具炽盛义。妙三十二大丈夫相八十种好所庄饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满无不闻故。具名称义。一切世间亲近供养咸称赞故。具吉祥义。自利满足。常起方便。利益安乐一切有情无懈废故。具尊贵义。圆满一切种智

佛说五母子经

佛说五母子经大正新修大藏经第14册No.0555a五母子经No.555五母子经吴月氏国居士支谦译昔者有阿罗汉。在山中奉行道业。有一小儿。年始七岁。大好道法。辞母出家。求作沙弥。随大沙门。于山中学道给师所须。诵经行道时无有懈。至年八岁。得慧眼。能通视无极。耳能彻听。天上天下。所为善恶。皆闻知之。身能飞行所在至到。能分一身及人自化无所不作。自知宿命。所从来生及人民。蚑行蠕动之类。所经历善恶之道。皆悉知之。先世宿命。为五母子时。便坐自笑。其师问何等而笑。沙弥答言。无所笑也。师曰。是山中亦无歌唱伎乐。汝笑嗤我耳。沙弥答言。不敢笑师。但自笑耳。我一身为五母作子。母皆为我。昼夜啼哭感伤愁毒。不能自止。常念子忧思。未常忽忘。我自念一身而忧毒五家。以是笑耳。不敢笑师。我与第一母作子时。并邻亦复生子。与我同日而生。其子出入行步。我母见之。便悲念我子在者。亦当出入行步如是。愁毒泪下如雨。悲言念子。我为第二母作子时。我短命又早死。我母见人乳儿。便念乳我悲哀涕泣。言念我子。我为第三母作子时。我年十岁。复少死。母临食悲哭泣泪。言念我子在者。亦当与我共食。舍我死去。使我独食。哽咽言念我。复为第四母作子时。我薄命先

现报

（术语）现在作善恶之业，而现身受善恶之果也。

得绳

（术语）有部所说，十四不相应法中有名得者，使一切之有情法，系于人身中不离，因而譬为绳。如善恶诸业，一旦所造之业，既入过去，有得系彼之诸业于身，故至未来而使受其果也。止观七曰：笼以四大，系以得绳。心在色笼，无处不至。业绳未断，去已复还。

六趣轮回经

六趣轮回经大正新修大藏经第17册No.0726六趣轮回经No.726六趣轮回经马鸣菩萨集西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉诏译归命三世尊，正等觉所说，常行于利他，积集诸功德。若自身口意，所作善恶业，感果定非差，无别造作者。最胜之导师，现证垂慈愍，普为诸有情，说随业受报。此相应正理，闻已当领受，作业皆自心，为因驰六趣。由三毒怖畏，贩卖诸物命，养已杀于他，当堕等活狱；彼寿百千岁，加刀杖捶打，死已更复生，受如是苦报。于父母朋属，而生于损害，起妄语欺诳，当堕黑线狱；黑线絣其身，如世间解木，锯发焰炽然，受如是苦报。以火焚山川，林木及原野，烧害诸有情，当堕炎热狱；火焰遍烧然，苦叫声不绝，两目无有明，受如是苦报。谓法说非法，无根而诽谤，令他生热恼，堕极炎热狱；是诸罪众生，为大火逼切，烧然不暂停，受如是苦报。于猪羊狐兔，及余生类等，杀害彼无边，当堕众合狱；生彼地狱已，备受诸楚毒，拷掠灭还生，受如是苦报。起恶身语意，谗构相离间，如是罪众生，当堕号叫狱；彼炽猛火焰，烧然无休息，常发大恶声，受如是苦报。若于佛法僧，及诸贫乏者，剽窃彼财物，堕大号叫狱；为火所烧炙，受最极热恼，出大猛恶声，

佛说分别善恶所起经

佛说分别善恶所起经大正新修大藏经第17册No.0729佛说分别善恶所起经No.729佛说分别善恶所起经后汉安息国三藏安世高译佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故，结出谶微，分别善恶，都有五道——人作善恶有多少，瞋恚有薄厚，天道无亲，常与善人——何谓五道？一谓天道，二谓人道，三谓饿鬼道，四谓畜生道，五谓泥犁、太山地狱道。人不求度世道者，生死忧苦不断绝，往来五道，不得解脱。贤者黠人厌于忧苦，见师则承事，不见则思师教诫。师教人去恶就善，示人度世之道。父母养育，老病死亡一世耳，佛度人，万世不极。贤明智者宜熟思惟之。佛告诸弟子：“皆听！我为汝陈说善恶之祸福。”诸弟子皆长跪叉手言：“诺！受教。”佛言：“人于世间慈心不杀生，从不杀得五福。何等五？一者，寿命增长；二者，身安隐；三者，不为兵刃、虎狼、毒虫所伤害；四者，得生天，天上寿无极；五者，从天上来下生世间，则长寿。今见有百岁者，皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生，如是分明，慎莫犯杀。”佛言：“人于世间不取他人财物，道中不拾遗，心不贪利，从是得五善。何等五？一者，财物日增；二者，不亡遗；三者，无所畏；四者，得生天，天上多珍宝；五者，从天

宣化上人：人在临命终时，一生善恶即刻都现出了

宣化上人：人在临命终时，一生善恶即刻都现出了宣化上人阿难：佛又叫一声阿难，你知道吗?一切世间，生死相续：这个世间的众生，都生了死，死了又生;生了又死，死了又生，这么循环不断，在六道轮回里头转来转去，所以叫生死相续。生从顺习，死从变流：这个生，是从顺习，众生都愿意随着这个生;死的时候，就是随业报变迁而流转，即随他自己所造的业去流转。临命终时，未舍暖触：人在第八识没有离开之前，这叫未舍暖触。等这个众生临命终的时候，六识都去了，七识也走了，就剩第八识没有走。这第八识从什么地方走，什么地方就是暖的、热的。譬如：要是这第八识从脚心走，这脚心就是热的;从腿上走，腿就是热的;从腰上走，腰就是热的;从头上走，那么头上就是热的。这热的，就叫暖触;这个暖触，就是最后那个第八识离开身体的时候。这时候，这是一个现阴，现在的这个五阴身。那么中阴身呢，就是离开身体之后，那叫“中阴身”。在这个时候，中阴身没有成，这叫“现阴”，现在在身上这个阴。这个阴你修好了，他就成佛;你不修行，他就是鬼。所以有的人问说有鬼没有?你要知道有没有鬼，你先要知道有没有佛。你若知道有佛，那就一定有鬼;你若不知道有佛，也不知道有鬼。你若知道

净土法门法师：在一切法里头没有得失、真假、善恶、是非、利害，你这个心完全清净了

净土法门法师：在一切法里头没有得失、真假、善恶、是非、利害，你这个心完全清净了【觉了一切法。犹如梦幻响。满足诸妙愿。必成如是刹。】这是教给菩萨。这首偈，就是四句，前面两句是智，后面两句是愿。要有真实的智慧，真正觉悟，彻底觉悟、明了，一切法都不真实。你如果完全觉悟了，真正明了了，你在一切法里头，你自然就不动心了;不动心就是入定，於一切法中入甚深禅定;不动心，於一切法是真实明了。明了是慧，没有分别、没有执著是定，定慧等学，定慧圆满了。我们修定、修慧从这个地方修，这是真实的。晓得就像《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，「如露」，露是早晨的露水，时间很短;「亦如电」，电是闪电;「应作如是观」，这个看法是正确的，是事实的真相。所以在一切法里头没有得失，再给诸位说，也没有真假，也没有善恶，也没有是非，也没有利害，你这个心完全清净了。佛给我们讲真假，讲邪正，讲是非，讲利害，对谁说的?对凡夫说的，对那些看不破人说的。看不破是什么?他有执著;只要有一念分别、执著，这个法里头就有真假，就有是非，就有邪正。佛对这些人不得不说方便法，教你断恶修善。你要晓得，所说的全是相对的;这个相对是什么?帮助你

性具善恶辩

性 具 善 恶 辩◎ 谛 闲 读《大云报》第九期，程居士辨心性之管见，诚管见也，无可讳言。居士所辨之心，乃指《起信论》生灭门中第八识心之心，非出真如生灭二门之心，是谓迷真逐妄，弃本附末之见，是一大错也。其所辨之性，乃依《起信》之文相，全未达《起信》之文性，文性乃论之宗旨，相之本源也。论云，由一心开出有二门，一者心真如门，二者心生灭门，二门同出一心，二即不二，一心开出二门，不二而二。先须会得二即不二，不二而二之旨，然后始可议性善恶论。 程君于论之文性本旨，尚未窥见一斑，不得窃疑性之善恶，夫疑者，是悟之先容，所以古德云，大疑大悟，今之一疑，非惟不悟，反成一大障碍，起大疑云，障却真智慧日，深可悲痛。为此不容缄默不言，扶病而起，执笔而正之曰，今之所辨之性，乃偏指《起信论》中真如一门之性，殊不知论文，是因生灭而说真如，由相而说性也，且言生灭，是因真如而说生灭，由性而说相也，相是性中之相，性是相中之性。 须知生灭是（真如）之相，真如是生灭（之性），不变随缘，举真如之全体，而成生灭之相，随缘不变，即指生灭全体，便是真如之性，以生灭法无体，其所依之体性，即真如性也。故知真如性外，无生灭妄相，其生灭相外

达真堪布：不同层次中的善恶标准略说

达真堪布：不同层次中的善恶标准略说我们的一举一动，一言一行，起心动念，都会形成一些结果，叫果；都有产生某种结果的能力，叫业。业创造了外器世界和内情众生，及众生内心深处各种各样的感受。一切都是因业力所现，因业力所感。 业有善业和恶业，如《念住经》中云：“不善恶趣受痛苦，善业善趣得安乐。”不善即恶业，造恶业就要在恶趣中遭受痛苦。修善业可以在善趣中获得安乐。善分两种：有漏的善和无漏的善。有漏的善是一般的善，它能让我们得到世间的福报，享受人天安乐；无漏的善能让我们解脱成佛，获得四圣果位，即阿罗汉、独觉佛、菩萨和佛的果位。 你享受快乐，自己往昔所修的善业才是真正的因与缘；你遭受痛苦，自己曾经造下的恶业才是真正的因与缘。也许你认为这是你的敌人或他人造成的，但这都不是真正的因与缘，而是一些客观上的因与缘。 现在很多人都很迷茫，不知道善恶的标准。有些人常会无辜地说：“我很善良，这一生没有做过什么坏事，命运还这么坎坷，上天真是不公平！”你这样的凡夫俗子，不可能没做过坏事吧！你说你很善良，实际上你根本没明白什么是善。 善恶的标准分两种：世间的和出世间的。世间的善恶标准是断十恶，行十善。出世间的善恶标准大致

别人的是非善恶与你何干

◎ 广 钦只看到别人的过失，不审察自己的过失，是我们最大的无明习气。别人的是非善恶是别人的事，与你又何干？只要审察自己有无过失，不要去看别人的过失。别人的行为好，我们心里不起欢喜贪著心，行为不好，也不起憎恶心，要好好按耐这个心，不起烦恼，别人不好，别人的习气，那是别人的事，如果我们拿来起烦恼，那就是自己的愚痴。这样，不论事情是好是坏，能保持这个心不动，便是忍辱。能够冲破这一关，以后无论什么事就比较不会起烦恼，这点切要好好学，好好磨炼，如此业障自然消除，身体自然也好起来。我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照，好、坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。如果要省却烦恼，凡事当随从大众或他人的意见，不可强就自己的看法，只有自己的事情，可以听自己的意思，这是忍辱的方法。那些往生西方的人，都是念佛专一，而且能忍辱吃亏的人。我们不论到什么地方，只要抱着愿意吃苦的心态，愿意忍一切辱，吃一切亏，不畏艰苦，则照样会进步。我们工作，不要说你现在寺里为佛做事，或为师父做，而是为消自己的业障做。我这里没有什么可学的。只是扫扫地，做些苦行。但是

善恶境界

印光念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。谓业消智朗，然有浅有深，不可即生满足想。摄心正念，善境或愈显，或即泯，切勿以为念。但使念不离佛，佛不离念即已。见善境，心地清凉，了无躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所现，不是对境无心。圣境若现，知属唯心，取著则非唯心矣。以初心一见圣境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，则不是得少为足，便是著魔发狂。故经云：不作圣心，谓己已证，名善境界。若作圣解，即受群邪，著魔发狂。汝是一不洞(通晓)事之痴汉，何可将平日用功，与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲，虽极恳切，断不可如亲已死之哀痛，不顾身命也。汝且按事相，志诚恳切修。若说理而心实不通，则无益而有损矣。境现而勘，汝谓是分别。汝既能见境，勘又何碍？勘者非特起别种法，乃摄心于佛，不令起二念耳。由汝不识勘之事，意谓另有勘之一法，反成分别。念佛人并不是一笼统，无分晓。乃于一切境，如镜照相，相来即现，相去即无。汝所说者，通是未著魔而欲著魔之话，非防著魔之话。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障碍也。(复温光熹居士书三)摘自《佛法修行止偏法要》

命运好坏不需要问别人看看自己的善恶言行

命运好坏不需要问别人看看自己的善恶言行有些人觉得自己命运不好，没有钱，贫贱难熬，身体有病，婚姻不顺，儿女不孝，人生的各种痛苦都汇集到他那里去了，感到人生无望，很多人就去找算命先生看。问问他们自己什么时候能发财，婚姻会不会离散，儿女能不能考上大学，病什么时候能好等等。有很多算的准的，会告诉你哪年哪月能发财，什么时候能移民，孩子能考上大学或者考不上。听到好消息后，并不能让人更欣喜，听到坏消息，人却会真真切切感到不安，甚至恐惧茫然。然后就去求化解之道，化解不了，就一直生活在恐惧不安之中，这太不仁慈了。佛教一向反对算命，反对搞迷信神通，为什么?因为这些会引起人的不正确知见，算命先生说的会让人感到不安。佛菩萨无限慈悲，让人身心安稳，欢喜快乐，怎么会让人不安。关于命运，儒家的观点是：积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。佛法的观点认为一切都是因果，种善因得善果，种恶因得恶报。很多人不信因果，所以就胆大妄为，什么坏事都敢干。人不信因果，因果有没有?一定有，一丝一毫都不会消失。大家都懂“杀人偿命，欠债还钱，”这是什么，这就是因果。西瓜籽种下去，一定不会长出苹果。同样，善心播出去，一定会得到善果。恶

善恶一念间

善恶一念间良心就是人人心中本具的是非心，只要每个人本著良心做事，这个社会就会清明干净。良心是一位菩萨，自私是一位恶魔。每当菩萨与恶魔交战时，便是人类最痛苦的时候，利与义的胜负，往往决定于一念之间。在这个物欲横流的社会里，恶魔无所不在，许多人为了名利，昧着良心做事。那么，良心到底是什么?它在我们的社会中，占有多重要的地位呢?良心是心中本来就有的是非心，如果每个人本着良心做事，不贩卖烟毒、走私抢劫……。那么这个社会就会清明干净多了，而贪心的人，就是心中有侥幸的心态。下面这则实例就是一个很好的写照。一对姊妹在超市购物时，顺手拿了不该拿的东西，由于人潮拥挤，她们做了漏网之鱼，走出店门，妹妹不安的打算回头付帐，姊姊却说：“都已经走出来了，何必付帐?”妹妹说：“不付帐，我的良心会不安。”说完，还是回头付了帐。过后看了找回的钱，忽然高兴的对姊姊说：“做事凭良心，一定会有好报；你看，老板多找我三十元。”这对姊妹，拿了人家的东西后没有付帐，已经错了，走出店门，能马上回头弥补，是难能的可贵，可见妹妹还有一点良心。而姊姊劝妹妹不必付帐的心态不可有，这样的行为绝不是个做姊姊的榜样、在品德上又造成了缺失。如果每

在家如何断善恶缘？

在家如何断善恶缘？善缘要按照佛法去处理，恶缘我们应该叫它转成善法。所谓的断就是转。我们怎样转？我们记住了，止恶不止善，我们已经讲了，首先由五戒来转。而且有什么条件修什么条件，如果能独处闲静，那我们就闲静；如果是在闹处，那我就好好地把耳根封住、眼根封住，我不瞅不看、不听不闻。越在闹区我越那么做，你声音就使劲往耳朵钻，我就使劲不听。有时候累了，这胸都疼，很烦恼。但是久而久之，它这个定力就增加了。慢慢有一天，你就会在闹区里不闻不见，达到直心的目的。虽然走过闹区，既没有看见，又没有听见。但是你想听的时候，就都能听见。想不听就不听，想不看就不看。你的六根归你使用，那就行了。所以应该处于这里，有什么条件修什么条件，今天修今天得。不能盲目地去追求一个闲静，没等闲静追到手呢，这一天浪费过去了。既一边去找，一边当场就修。你有一寸土地我修一寸土地的，有两寸土地我修两寸的，你有十里地我修十里地的。我修的是什么？修的是我那个心。当然了，闲静处必然很好，那些地方怎么来获得？就得严持戒律，佛菩萨才能帮你忙的。我们一面创造条件，一面不放弃机会，这么修。如果你单独地求一个闲静处，这个闲静处要一年以后得到，你这一年就不

善恶之念

善恶之念人有善良的人，也有凶恶的人。有仁慈有德的人，也有奸诈阴险的人，只是一念的善念恶念的差别。古人说：世人孰无过，改非为圣贤。不能改过向善的人，即永远无光明的前途。都是缺乏善的业因。一个人要有谦虚改过的美德，心里就有光明，若是固执奸诈，就如没有门窗的房子，清鲜的空气都透不进来，也没有阳光，变成死寂的房屋，人即不能久住。从前有一个农夫，终年辛勤的耕种稻谷，有一年改种了芝麻收获也很好。已有了芝麻不知怎么吃法，有一天他想，米是用水煮熟的，芝麻是不是也用水煮呢？于是去请教人家。人家对他说：芝麻是用炒来吃才又香又好吃。这位农夫即依照人家说，去炒来吃，真的又香又好吃。于是他又联想，炒的芝麻既然这么香，泥土是种什么就生什么，炒熟的芝麻播下去，一定收获很香的芝麻，可以高价的卖出去，岂不是可以发一笔大财吗？于是他把全部的芝麻都炒熟做种子，勤勤恳恳的去犁田、除草、播种、洒水、施肥等工作。辛辛苦苦的种好了芝麻，自此每天都盼望它赶快生根发芽，过了好几个月，杂草都很茂盛又很长了，都不见一根芝麻生发出来，才知自己想法是错误。这个故事证明，有些学佛的人，发心修行菩萨道，希望证得无上的佛果。本来菩萨是要难行能行，难

善恶猕猴缘

佛陀带领弟子们在王舍城弘法时，弟子们心有所感地对佛陀说：世尊！跟随着提婆达多修行，生生世世都被悲愁、苦恼所缠。然而，跟随世尊修行，不仅身心安详、愉悦，来生也能生在具足善法的地方，得以解脱烦恼，身心自在、安乐。佛陀告诉弟子们，不仅现在如此，过去生也是如此的过去久远前，有两只猕猴，各自带领着五百只猕猴住在森林里。有一天，迦尸国的王子前去他们所居住的森林中打猎。当猎捕的兵将即将到达时，有一只善良的猕猴告诉大家：我们现在只要赶快渡过这条大河，到达对岸，就可以避免被围捕的命运了。另外一只恶猕猴则说：我们才不过河呢！善良的猕猴就对恶猕猴说：不用担心，这棵毗多罗树的树枝，不但够长，而且非常坚固，一定可以帮助我们安全到达对岸。善猕猴说完，随即转身折下毗多罗树的树枝，搭起桥梁。跟随它的五百只弥猴，全部都安全、顺利地通过，并到达了河的对岸，远离了被围捕的危险。而恶猕猴与跟从它的五百只猕猴，因为不愿意冒险渡河，最后全都被王子的猎补兵将擒获，丧失了性命。那时的善猕猴，就是现在的我；恶猕猴，就是提婆达多。由于没有正知正见，所以让那时跟随他的猕猴因而受苦；现在跟随他的人，也是一样地受苦。那时跟着我的猕猴，因为有善

达真堪布：应该怎样分辨善恶业？

达真堪布：应该怎样分辨善恶业？问：修除障法忏悔的时候，对于往昔所造的业，不太确定哪些是需要忏悔的。平时处理事情也是，不知道怎样做是有罪的，怎样做是无罪的。应该怎样取舍呢?答：发露忏悔的时候，自己想得起来可以在心里想，自己不知道的佛菩萨知道，金刚萨埵佛知道，这样忏悔就可以了。自己肯定有想得起来的，也有很多想不起来的;肯定有很多知道的，也有很多不知道的。自己不知道的，想不起来的，但佛菩萨知道啊!自己去忏悔就可以了。善恶是不好分辨的，但一般来说，以贪嗔痴采取的行动，所说的语言，以及想法、分别念，身口意去做的这一切，都是恶业。在不贪、不嗔、不愚痴状态下做的，都是善业。这是显密共同的善恶标准。大乘有大乘的善恶标准，小乘也有小乘的善恶标准，显宗有显宗的善恶标准，密宗有密宗的善恶标准。这些都是不一样的。在大乘里，身口意的一些恶业都有允许的时候，但你要有智慧，以前也讲过，自己没有一点自私自利的心，并且真正能够为了利益他人而做，这都是正确的。但这里不能缺乏智慧，缺乏智慧的话，自己以为没有自私自利，但实际上有自私自利，自己以为是真正利益他人的，但实际上是伤害他人的。佛法是不离智慧的，离开智慧的都是不究竟、

善恶果报——大秤进，小秤出

善恶果报——大秤进，小秤出丁永茂，安东市人，原为一屠户，有心计，善经营。晚年开了一家颇具规模的肉类、杂货商号，生意兴隆。儿子丁健德又生了两个肥肥胖胖、聪明可爱的孙子。这一切使丁永茂十分惬意，终日笑逐颜开。不久，丁永茂害了场大病。临终之际把儿子叫到床前，摒退杂人，又叫媳妇从自家商号取来一大一小两杆秤，说：“孩子，我从小受苦，能挣到今天这份家业，得之不易。多亏了这两杆秤。小秤秤砣中间被掏空，再用生铁镀好，用它做生意称出，每斤就差出来二两五。大秤秤砣加镀了铁，秤杆掏空灌进了水银，称进每斤多出二两五。我口袋中还装有磁石，也可往下压秤。你千万要记住，我死之后，你干什么都可以，唯独别毁了这两杆秤!”言迄，气绝身亡。丁建德接管家业不久，时值年关，一位卖猪农民在其家肉店卖一头五百余斤的大肥猪，被用大秤称亏了血本，一气之下夜里在他店铺外上吊身亡。这对丁建德触动很大。他仔细一想，认为以前父亲的所作所为实在太过分，是有意坑害穷人，必遭千人指、万人骂。自己应该行善积德，诚信待人。于是善心发现，于一天找来斧头，把两杆秤砍成几段，丢入灶中，秤砣也作废铁卖了。接着对店铺的度量器进行整肃，实行公平买卖。没过多久，便赢

解读藏传佛教的慈善传统：源于善恶有报和慈悲观

佛教的慈善事业在中国有悠久的传统，历史上各个朝代的佛教都有兴办义学、修桥补路等多种领域的慈善事业。而藏传佛教将慈悲作为佛道之根本，也提倡无私利他、奉献众生的善行。佛教的慈善事业的形成与佛教的因果论、慈悲观有着密不可分的关系，这两种观念是佛教慈善事业的产生的原动力，也是指导佛教慈善事业发展的核心思想。善有善报的因果观佛教的因果论，指的是有关因果的规律，也称因果报应论，因指原因，果即结果，因果合用，表示万事万物之间的关系，是佛教用于说明世界一切关系和建立其宗教体系的基本理论。佛教因果论的重心在于阐明因果报应思想，引导众生弃恶从善，建立佛教修行证悟的理论根基。藏传佛教吸收了印度佛教因果理论，形成了具有自身理论特色的因果报应思想。藏传佛教宣说因果报应、六道轮回学说，旨在止恶修善，以佛教戒律作为藏族伦理道德的规范。藏传佛教前弘期，莲花生大师入藏传播佛法时，非常重视因果报应思想的弘传，他说道：不要为虚妄的人间凡事与世间事业执着，要为自己未来的生生世世的利益，努力地修习佛法。因缘果报是历历不昧的，不善的罪业，会让我们堕入三恶趣，做善事则能使我们往生善趣。事实上，在我们成佛以前，没有一个处所是安乐的，