照堂

旧说曰：“照堂在僧堂之后。若住持事繁，不遑上堂，则立僧首座令挂牌，代住持入室普说，皆于是处，故堂内架法座矣。此屋连僧堂邃闇，故高其制，而取敝明，因名照堂。后来此处构尿所，未知其是也。又今时有法堂后造照堂者，固不足则也已。”《枯崖漫录·子愚初禅师承天寺僧堂记》云：“拥以照堂，明楼在前。”《敕修清规·方丈特为新挂搭茶》云：“至日侵晨洗面时，备卓子、笔砚列照堂，请各于名下书云：‘某甲谨拜尊命。’”〈破庵先禅师行状〉云：“至平江万寿旦过，值天大雪，夜坐，乃自念言：‘行脚十年矣，此回若不彻去，又是虚生浪死。’正闷闷閑，不觉钟动，趍后架，举头见‘照堂’二字，疑情顿释。”《敕修清规·念诵》云：“先鸣方丈板、照堂板。”解者曰：“僧堂后、众寮后皆有照堂，而今鸣众寮之照堂板也。”忠曰：“但是僧堂有照堂，不用曲说。云章解圣节巡廊鸣板曰：‘巡廊鸣板者，先鸣方丈板，次鸣照堂板，次鸣众寮、首座寮等板。止此 ’云章 已照堂之次，别言众寮，则可知照堂板但是僧堂后照堂板耳，故不用众寮后有照堂之说。”旧说曰：“今时称影堂为照堂，实无本据。或云照当作昭，乃昭穆之谓也。本当谓昭穆堂，而略称昭堂，此说亦杜撰矣。”忠曰：“《大应

炉、瓶、烛台

忠曰：“香炉、华瓶、烛台三物也。”《敕修清规·谢挂搭》云：“法堂设住持位，排列香几、罏、瓶、烛台。”《大鑒清规·达磨忌》云：“前列炉、瓶、烛台。”或问：“佛经有列三器者耶？”忠曰：“《陁罗尼集经》云：‘当设二十一种供养之具，作般若波罗蜜多法会。乃至若不能具二十一种，五种亦得。何等为五？一者香水，二者杂华，三者烧香，四者饮食，五者然灯。止此’此中具三物也。”

复子

《临济玄禅师录》云：“大策子上抄死老汉语，三重五重复子褁，不教人见，道是玄旨，以为保重。”《圆悟心要?示圆上人语》云：“刻意息心，择真正具顶门宗眼知识，放下复子，靠取成办。”《联灯会要·德山鑒禅师章》云：“师到沩山，挟复子于法堂从西过东，从东过西，顾视方丈，沩山不顾，师云：‘无，无。’便出去。”忠曰：“复当作袱。《字汇》云：‘袱，房六切，音伏，包袱。止此’又云：‘复，方六切，音幅，重也。《说文》：重衣也。止此’非今义。盖二字音同，袱字讹作复也。《敕修清规·装包》云：‘装包之法，用青布袱二条。止此’布袱即复子也。”

分散

大众一同退去曰分散。《临济玄禅师录》云：“径山有五百众，少人参请。师到径山，装腰上法堂，见径山。径山方举头，师便喝；径山拟开口，师拂袖便行。寻有僧问径山：‘这僧适来有什么言句便喝和尚？’径山云：‘这僧从黄檗会里来，你要知么？且问取他。’径山五百众，太半分散。”

佛殿

《文字禅?白鹿山灵应禅寺大佛殿记》云：“余闻百丈大智禅师之训曰：‘世尊遗教弟子，因法相逢，则当依法而住。饮食、服玩、经行、宴坐，必为丛林。营建室宇，必先造大殿，以奉安佛菩萨像，使诸来者知归向故。昼夜行道，令法久住，报佛恩故。’”《传灯录·丹霞然禅师章》云：“一日，石头告众曰：‘来 日刬佛殿前草。’”《正宗赞·德山鑒禅师传》云：“师凡住院，拆却佛殿，独存法堂而已。”《传灯录·德山章》不载之。忠曰：“世谓拆却佛殿，独存法堂，德山独有此作，殊不知本是百丈立意也。《传灯》所载〈禅门规式〉云：‘不立佛殿，唯树法堂，当代为尊也。’详〈法堂〉处。盖虽百丈本规，诸方犹立佛殿，而德山特準其令尔。”《历代三宝记》云：“孝明帝熙平元年，灵太后胡氏造永宁寺，乃至浮图，北有佛殿一所，形如太极，中有丈八金像。”《空华集·贺知殿颂轴序》云：“昔吾震旦之祖，自达磨至大寂之世，凡八叶，三百五十余祀，未有禅居，故吾徒多栖律寺。及乎百丈祖兴，创意别营禅宇，以居其徒，僧史所谓利不百不变格是也。然犹未立佛殿，以表佛祖亲承，当代为尊也。而后祖师以惧吾徒去佛逾远，而忘乃本也，而乃有佛殿之制。既有佛殿矣，则不可无掌之者，于是置乎知殿

东庵

东堂又言东庵。《普灯录·雪峰妙湛思慧禅师章》云：“绍兴甲子，罢寺居东庵。”《东山空和尚录·送南泉入庵上堂》云：“去此善法堂不远，有卧云老人，旧隐之东庵，伏望禅师不忘 乃祖，暂此韬藏。”《佛祖通载?松源岳禅师传》云：“师有栖遁之志，即上章乞罢住持事。上察其诚，许之，退居东庵。”又〈佛照光禅师传〉云：“师于育王创数椽以自处，号曰东庵，掩关自娱。”

迨夜

物故次夜，同大夜。《备用清规·对灵小参》云：“迨夜，法堂面真设座，对灵小参。”注：迨夜者，乃宿夜。忠曰：“迨明日荼毗之夜也。《诗经·匏有苦叶篇》云：‘士如归妻，迨冰未泮。’”

长檠

忠曰：“长檠，高可五尺，上安木盏，植立铁钉而燃蜡烛，凡禅林法堂、佛殿等用之。”《韩昌黎集·短灯檠歌》云：“长檠八尺空自长，短檠二尺便且光。”已下系仪物

唱衣

《敕修清规·尊宿唱衣》云：“至期，僧堂前或法堂上下间设大众坐位，中间向里，横安长卓，置笔砚、大磬其上，鸣僧堂钟集众。乃至维那鸣磬一下，白云：‘夫唱衣之法，盖稟常规，新旧短长，自宜照顾。磬声断后，不得翻悔，谨白。’云云详彼。”又〈亡僧唱衣〉云：“扛包笼住持、两序前巡呈封记，于首座处请锁匙呈过，开取衣物，照字号次第排席上，空笼向内侧安。乃至维那解袈裟安磬中，却换挂络，堂司行者依次第拈衣物，呈过递与。维那提起云：‘某号某物，一唱若干。’如估一贯，则从一伯唱起。堂司行者接声唱，众中应声次第，唱到一贯，维那即鸣磬一下，云：‘打与一贯。’余号并同。或同声应同价者，行者喝住云：‘双破。’再唱起，鸣磬为度。堂司行者问定某人名字，知客写名上单，侍者照名发标，付贴供行者，递与唱得人，供头行者仍收衣物入笼。一一唱毕，鸣磬一下。”又唱衣阄拈法，详〈执务类〉。《释氏要览?送终》云：“唱衣，律：‘亡僧轻物，差一五法比丘，分与现前僧。为分不均故，佛听集众，先以言白众，和许可卖共分。’言五法者：不随爱、不随瞋、不随癡、不随怖、知得不得，亦名五德。《十诵律·云：‘卖衣未三唱，比丘益价后心悔，疑夺彼衣。疑是夺前酬价者。佛

衩衣

《诸祖偈颂·慈受深禅师示众》云：“衩衣登殿，草履游山，莫践法堂，回互耆旧。”忠曰：“殿字恐讹，当作厕。”《入众日用》全引此。〈永平众寮清规》云：“寮中兄弟在案头之时，见他人来，先下床立地，或着衣，或衩衣，须随来者之仪，或问讯或触礼。”《永平清规·辨道法》云：“后夜晡时，不挂袈裟，但坐禅耳。晡时衩衣入堂，就单位，出蒲团，而用坐禅，未展单矣。或者有半展单之古法，脱衩衣，叠安被上，而坐禅矣。”《篇海类编》云：“衩，楚懈切，音瘥，衣衩也。《博雅》?结?，谓之褛衩。又丑亚切，音诧，注同。”?，《篇海》音梢，衣衽。?，音登，毛带也。褛，音娄，裳际也。《正字通》云：“衩，旧注：楚懈切，音瘥。引《博雅》?结衽，谓之褛衩。又衣袒也。按亵服，谓之衩衣。唐僖宗乾符元年，王凝、崔彦昭同举进士。凝先及第，尝衩衣见彦昭。宋太祖召窦仪，入禁闱问事。仪行至屏障间，觇见上衩衣，因却退。中官趣出见，仪曰：‘圣上衩衣，必未知仪来。’但奏云：‘宣到翰林学士窦仪。’太祖闻之，起索衫带着，后方召见之。据此说，衩在??韵，读若咤，旧本音训并非。”忠曰：“衩衣义，自古欠分晓，近及《正字通》来，一埽旧滞矣。”窦仪事，见《代醉编》。《康

衩袒

衩衣又言衩袒。《康熙字典》云：“袒，音但，《仪礼》注：袒，左免衣也。”《备用清规·日用清规》云：“古云：衩袒不许登殿，草履莫践法堂。”〈日用轨范》云：“古云：衩袒登溷，草履游山，莫践法堂，回互耆旧。”《群谈采余?清逸类》云：“清晨烧香，食罢，便可岸巾衩袒。”旧说曰：“义堂信和尚曾观唐画人形，屏开衣衿于背后，曰：此所谓衩袒也。谓胸前襟迫吭，似叉字，亦有袒容，故曰衩袒，乃懒放之貌。俗言钱持颈，盖悬钱于颈者，屏襟以肤受，防损衣也。”

茶状

旧说曰：“请于茶之状子也。”《敕修清规·告香》云：“请客侍者预依戒次具茶状、备卓袱，笔砚。告香罢，列法堂下间请茶，各佥名。”又〈方丈特为新挂搭茶〉云：“次日库司、客头行者依戒单字名具茶状，列众寮前，请佥名。书云：某甲敬依来命。”新挂搭茶状式云：新挂搭库司头首式云：新挂搭座列名头首当列名止于知客，就照堂，余同前。

茶堂

茶堂必在法堂后，寝堂前也。今之茶堂，元是方丈也，住持行礼之处。芙蓉道楷禅师唯置一茶堂，自去取用。详〈饮啖类·米汤〉处。《校定清规·告香》云：“斋退鸣鼓，特为茶，或就法堂，或茶堂，首座相伴，特为参头，有饭。”传灯录·东山慧和尚 嗣百丈海。 章》云：“大于和尚，与南用到茶堂，见一僧近前不审云云。”又《传灯录·黄檗慧禅师嗣疏山仁。 章》云：“师下堂，参第一座，乃至于言下顿省，礼谢退于茶堂，悲喜交盈。”《广灯录·黄檗断际禅师章》云：“师一日在茶堂内坐，南泉下来问：‘定慧等学，明见佛性，此理如何？’师云：‘十二时中不依倚一物云云。’”《鼓山神晏国师录》云：“师见保福共僧在茶堂说话，师云：‘莫葛藤。’保福云：‘葛藤即不得，商量佛法还得也无？’师作掴势。保福云：‘过在什么处？’师又行一掴。”《玄沙备禅师广录》云：“一日，僧问讯云云。师云：‘你适来从什么处来？’云：‘某从茶堂里来。’师云：‘你今若去，也从茶堂里去，因什么不识去来？’”《大慧杲禅师录》：“岁节秉拂云：‘今日一队奴仆在茶堂里村歌社舞，弄些神鬼。’”

祐圣法居禅师

隆兴府祐圣法居禅师，潮阳郑氏子。晚见黄龙，深蒙印可。上堂：「此事如医家验病方，且杂毒满腹，未易攻治，必瞑眩之药，而后可瘳。就令徇意投之，适足狂惑，增其沉痼。求其已病，不亦左乎？法堂前草深，于心无愧。」

西川定慧禅师

西川定慧禅师，初参罗山，山问：「甚么处来？」师曰：「远离西蜀，近发开元。」却近前问：「即今事作么生？」山揖曰：「吃茶去。」师拟议，山曰：「秋气稍热去。」师出至法堂，叹曰：「我在西蜀峨嵋山脚下拾得一只蓬蒿箭，拟拨乱天下，今日打罗山寨，弓折箭尽也。休！休！」乃下参众。山来日上堂，师出问：「豁开户牖，当轩者谁？」山便喝。师无语。山曰：「毛羽未备，且去。」师因而抠衣，久承印记。后谒台州胜光，光坐次，师直入身边，叉手而立。光问：「甚处来？」师曰：「犹待答话在。」便出。光拈得拂子，趁至僧堂前，见师乃提起拂子曰：「阇黎唤这个作甚么？」师曰：「敢死喘气。」光低头归方丈。

瑞峰神禄禅师

温州瑞峰院神禄禅师，福州人也。久为瑞岩侍者，后开山创院，学侣依附。师有偈曰：「萧然独处意沉吟，谁信无弦发妙音。终日法堂唯静坐，更无人问本来心。」时有朋彦上座问曰：「如何是本来心？」师召朋彦，彦应诺。师曰：「与老僧点茶来。」彦于是信入。

延庆子荣禅师

襄州延庆山子荣禅师，僧问：「如何是随色摩尼珠？」师曰：「三个童儿弄花毬。」曰：「恁么则终朝尽日也。」师曰：「头白齿落。」上堂，僧问：「灵光隐隐，月照寒窗。善法堂前，请师举唱。」师曰：「听。」曰：「此犹是这边事，那边事作么生？」师曰：「脚下毛生。」问：「如何是佛？」师曰：「横身彰十号，入椁示双趺。」曰：「将何供养？」师曰：「合掌当胸。」问：「如何是祖师西来意？」师曰：「穿耳胡僧不著鞋。」

兴化绍清禅师

潭州兴化绍清禅师，上堂：「祖师门下，佛法不存。善法堂前，仁义休说。然虽如是，事无一向。窃闻哀哀父母，生我劬劳。欲报深恩，昊天罔极。发肤身体，弗敢毁伤。此鲁仲尼之孝也。轮转三界中，恩爱不能舍，弃恩入无为，真实报恩者。故我大觉世尊，雪山苦行，摩竭成道，往忉利天为母说法。此释迦之孝也。得大解脱，运大神通，手擎金锡，掌拓龙盂，诣地狱门，卓然寻省，见其慈母，悲泣无量。此目连之孝也。作么生是兴化之孝？」良久曰：「兴化今日不上天堂，不入地狱，于善法堂中、灯王座上，为母说法，以报劬劳。且道我母即今在甚么处？」乃曰：「我母生前足善缘，无劳问佛定生天。人间上寿古今少，九十春秋减一年。」下座。「敢烦大众烧一炷香，以助山僧报孝。既是山僧之母，为甚么却烦诸人烧香？不见道，东家人死，西家人助哀。」以手槌胸曰：「苍天！苍天！」

西院思明禅师

汝州西院思明禅师，僧问：「如何是伽蓝？」师曰：「荆棘丛林。」曰：「如何是伽蓝中人？」师曰：「獾儿貉子。」问：「如何是不变易底物？」师曰：「打帛石。」问：「如何是临济一喝？」师曰：「千钧之弩，不为鼷鼠而发机。」曰：「和尚慈悲何在？」师便打。从漪上座到，法席旬日。常自曰：「莫道会佛法人，觅个举话底人也无？」师闻而默之。漪异日上法堂次，师召从漪，漪举首。师曰：「错。」漪进三两步，师又曰：「错。」漪近前，师曰：「适来两错，是上座错，是思明老汉错？」曰：「是从漪错。」师曰：「错！错！」乃曰：「上座且在这里过夏，共汝商量这两错。」漪不肯，便去。后住相州天平山，每举前话曰：「我行脚时被恶风吹到汝州，有西院长老勘我，连下两错，更留我过夏，待共我商量。我不道恁么时错，我发足向南方去时，早知错了也。」﹝首山念云：「据天平作恁么解会，未梦见西院在何故话在。」﹞

兴化存奖禅师

魏府兴化存奖禅师，在三圣会里为首座。常曰：「我向南方行脚，一遭拄杖头，不曾拨著一个会佛法底人。」三圣闻得，问曰：「你具个甚么眼，便恁么道？」师便喝。圣曰：「须是你始得。」后大觉闻举，遂曰：「作么生得风，吹到大觉门里来？」师后到大觉为院主。一日觉唤院主：「我闻你道，向南方行脚，一遭拄杖头，不曾拨著一个会佛法底。你凭个甚么道理，与么道？」师便喝，觉便打，师又喝，觉又打。师来日从法堂过，觉召院主：「我直下疑你昨日这两喝。」师又喝，觉又打。师再喝，觉又打。师曰：「某甲于三圣师兄处，学得个宾主句，总被师兄折倒了也。愿与某甲个安乐法门？」觉曰：「这瞎汉来这里纳败缺，脱下衲衣，痛打一顿。」师于言下荐得临济先师于黄檗处吃棒底道理。师后开堂日，拈香曰：「此一炷香本为三圣师兄，三圣于我太孤；本为大觉师兄，大觉于我太赊。不如供养临济先师。」 僧问：「多子塔前，共谈何事？」师曰：「一人传虚，万人传实。」师有时唤僧，僧应诺。师曰：「点即不到。」又唤一僧，僧应诺。师曰：「到即不点。」僧问：「四方八面来时如何？」师曰：「打中间底。」僧便礼拜。师曰：「昨日赴个村斋，中途遇一阵卒风暴雨。却向古庙里躲避得过。」问僧：「甚