禅宗公案
共 114 篇-
根不随尘，心不在境
有一次仰山慧寂禅师问双峰禅师道:师弟近日可有什么见地?双峰:据我所知,实无一法可得!慧寂:你这样仍然停滞在尘境之上啊!双峰:我无一法可得,怎可又说我停滞在尘境上呢?慧寂:以为无法可得,其实就已有一法可得。双峰:我只能做到这样!根不随尘,心不在境,师兄你认为应该怎么样?慧寂:你为什么不去追究那无一法可得的?做老师的沩山灵佑禅师在旁边听了这句话,不禁欢喜地赞歎道:慧寂呀!你这一句话,可要疑煞天下人啦!双峰仍然不解,他以为既然无一法可得,又怎么去追究呢?灵佑禅师知道双峰的心意,故对他说:你就是一个天下人啊!禅者的修行,就是要修那无修的行门,就是要证那无证的果位,因为无修才是真修,无证才是真证,故所谓无一法可得,才得真得。因为行到山穷水尽处,自然得个转身时,就是此意。《维摩经》云:启建水月道场,大作空华佛事,降伏镜里魔军,证悟梦中佛果。真正的禅者,即应作如是观。
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欲知佛性之义，当观时节因缘
欲知佛性之义,当观时节因缘一次,法眼文益上堂说:"出家人要依随时令而行,冷即冷,热即热。 欲知佛性之义,当观时节因缘。"门上写门字从前,有一个老禅僧住在庵内,在门上写心字,在窗上也写心字,在墙上还是写上心字。 文益禅师对此事评论说:"门上应该写门字, 窗上应该写窗字,墙上应该写墙字。"道眼不通被眼堵因为开挖水进,被沙塞住泉眼,文益禅师见机问道:"泉眼不通被沙堵,道眼不通被什么堵?"众僧无话可答,禅师自答道:"被眼堵。"
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每天都在做什么
某僧问赵州禅师道:师傅!修行的人像什么样子呢?赵州禅师说道:我正在认真地修行。僧再问:怎么?连师傅也要修行吗?赵州禅师说道:当然。我要穿衣也要吃饭呀!僧不解:穿衣吃饭,这是日常琐碎事情,我要知道的是什么叫修行?赵州不答而问道:那你以为我每天都在做什么呢?
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如虫御木
有一次,沩山灵佑禅师在百丈禅师身旁,百丈禅师问道:谁?沩山禅师答道:灵佑!百丈禅师道:你拨一拨火炉中,看看还有火没有?沩山禅师在炉中拨了一拨,回答道:无火。百丈禅师亲自站起来,走到炉边,用火钳在炉中深深一拨,拨出一点火星,取出来给沩山看,然后说道:你说无,这个不是火吗?沩山灵佑禅师说道:我知道是有,只是未能深深一拨!百丈禅师道:这只是暂时的歧路,经典上说,要了悟佛性,当观时节因缘,时节因缘一到,如迷忽悟,如忘忽忆,那时才知道自己本来一切具足,不是从外而获得的。所以,祖师说:悟境同未悟,无心如有心。凡圣虚妄,本来心法,原自备足。你现在已经如此,好好保护并把握它吧!第二天,沩山禅师随同百丈禅师入山出坡(劳动服务),百丈禅师问沩山道:火种带来了吗?沩山禅师答道:带来了。百丈禅师追问道:在什么地方?沩山禅师捡起一枝柴,吹了两下,然后交给百丈禅师。百丈禅师欢喜的说道:如虫御木,偶而成文。火种,代表了什么?暗示了什么?此即所谓佛性也。百丈禅师要沩山到炉中拨火,此即暗示他要找到自己的佛性。找到佛性本心,谈何容易?百丈禅师不得不亲自示范,要深深一拨,自性才能现前。甚至师徒在出坡时,都在策励生活中不要忘
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学佛是难还是易
谈到学佛的难易,庞居士先颂说:难、难、难, 十担麻油树上摊。意思说, 学佛修道很难很难, 就象将麻油往树上摊, 摊得上 去吗? 才摊上去油就流下来了。为什么难呢? 因为修道人历劫多 生著相惯了, 碰到什么东西, 他的心就粘上去了, 碰到好的境界 他就哈哈大笑, 碰到逆的境界, 他就很忧烦苦恼。其实境界都是 假的, 都是莫须有, 都是空的, 世人都不知道, 认为是真实的, 追求执着不放。犹如穿着棉絮在荆棘林中走路一样, 东一碰扎上 去了, 西一碰也扎上去了。所以说学道是难、难、难, 难得 很啊!其实难吗? 不难, 为什么? 因为我们本来是佛, 不是把凡夫 变成佛。你只要不迷于假的外境, 心常凛觉, 意常无守, 你就成 佛了! 所以六祖说: 前念迷是凡夫, 后念觉就是佛。很快! 故此庞婆说:易、易、易, 百草头上西来意! 意思说学佛修道没有难处, 容易得很。百草表示一切事 物, 在一切事物的头上, 意思即离开一切事物。即物而离物 时还有什么东西呢? 心空无住是西来大意啊! 也就是《金刚经》 所说: 若见诸相非相, 即见如来。你们不要著在相上, 离开 相见, 事事物物就是大道, 有什么难的?
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事实证明
有许多人坐在一间屋子里,谈论某人的品行,内有一个人说道∶『这个人别的都好,只有两件事不好∶第一是他常常动火发怒,第二是他作起事来很鲁莽。』不料所说的这个人刚从门外经过,这些话被他听到了,立刻怒气冲冲,走进屋内,用手打谈论他的人,并说∶『我在什麽时候曾经动身火发怒,什麽时候曾经作事鲁莽?』当时许多的人都对他说道∶『您现在的举动,不是足以证明你的恼怒和鲁莽了吗?』这个故事比喻∶有一种人有过失自己不明白,别人对他提出意见,不但不虚心接受,反而恼羞成怒,挟嫌报复。这样不但阻碍自己的进步,并且暴露和发展了原来的过恶,招致了不良的後果!
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五祖投胎拜师
五祖大师弘忍,前生是破头山下的栽松老者,非常仰慕四祖道信禅师,便祈求能在他座下出家,道信禅师嫌他年纪太大,不能广化十方,只好安慰他道:如果你去投胎再来,我或许可以住世等你几年。栽松老者辞别四祖,走到溪边,看到一位浣纱的姑娘,就请求道:姑娘,我能不能借你家一住?我上有父兄,不能作主,你可以去求他们。你必须承诺答应,我才敢前去。这位姑娘一看暮色苍茫,一位老人求宿,于是点头答应。这位没有出嫁的姑娘回到家,竟然怀孕了,父母认为败坏门楣,就把她赶出家门,作佣里中。后来生下一个白胖男婴,这位不幸的母亲想把这个不祥的孩子丢弃河中,小孩竟然溯流而上,只好一面求乞以抚养他成人。由于不知父亲来历,因此里中的人都叫他做无姓儿。无姓儿六、七岁的时候,长得聪明伶俐,活泼可爱。有一天,道信禅师弘化到此地,无姓儿看到道信禅师,亲热地拉住禅师法衣不放,要求道信度他出家。禅师一看,一个稚龄的小孩,就摸摸他的头说道:你年纪太小了,怎么能出家呢?无姓儿不悦而如大人似地质问道:禅师!过去你嫌我太老,现在又嫌我太小,究竟何时才肯度我出家?道信禅师忽有所悟,赶忙问道:小孩童,你姓什么?叫什么?家住哪里里?我叫无姓儿,家住十里巷。
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人生孰无死
从前,释尊在王舍城的灵鹫山对众人说法。一位老夫人唯一的儿子死了。虽然儿子已埋葬多日,但是她仍然整日以泪洗面,悲伤不已。儿子是我唯一的寄托,唯一的依靠。他离我而去,我再活下去还没有什么意思,不如跟他一块去吧!她心里这样想着,连续四五天都不思饮食。释尊听说了这件事,立刻带着五百位修行者赶到墓地来。老夫人看见释尊,忙向前施礼。释尊满怀慈悲地问道:老人家,你在这里做什么呢?独生儿子弃我而去,但是,我对他的爱心却愈来愈炽烈,我总想自己也跟儿子一块离开人世算了。老夫人伤心地说。宁愿自己死去,也要让儿子活着,你是这样想的吗?释尊说。佛陀啊,您认为能做得到吗?老夫人高声问佛,满怀希望地说。只听释尊静静地回答:你给我拿火来,我就运用法力,让你的儿子复活。不过,这个火必须来自未曾有过死人的家庭,否则,我作了法也没有效果。老夫人赶紧去找火,她站在街头,逢人就问:府上曾经死过人吗?自从老祖宗以来,哪有不曾死过人的呢?大家回答她。老夫人一连访问过几十户人家,所需要的火始终无法到手。她终于无奈失望地回到释尊的面前说:我出去找火了,就是找不到没有死过人的家庭,只能空手而归。原来如此。自从开天辟地以来,没有不死的人。
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饭钱
农夫和赌徒走进同一家餐馆,每人挑一张桌子坐下来。赌徒点了一桌子菜,要了一瓶酒和一笼蒸包。一瓶酒喝光了,一笼蒸包吃了两个,一桌菜,有的动了几筷子,有的一筷头也没动。赌徒的肚子撑得像个大西瓜,他把几张百元钞票往服务小姐的盘子里一放,起身就走。服务小姐叫住他:先生,请稍候,还要找你10元呢!赌徒打了一响指,说:不用找了。就算你的辛苦费吧!农夫点了一菜一汤一碗米饭。菜吃光了,汤喝光了,最后剩下一团米饭,他把它倒进菜盘里,盘子里的油被蘸得干干净净。把最后一粒米送进嘴里,农夫叫道:小姐,两分钱您还没找我呢。苏格拉底和他的学生把一切都看在眼里。学生说:这个农夫太小气了。瞧,那位先生多大方!苏格拉底说:农夫的钱里有血汗,那个人的钱里有什么?
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行车鞭牛
有沙门道一住传法院,常日坐禅,南岳怀让禅师知是法器。怀让禅师往问曰:大德坐禅,图什麽?一曰:图作佛!师乃取一砖,於彼庵前石上磨。一曰:磨砖作麽?禅师曰:磨作镜!一曰:磨砖岂得成镜耶?师曰:磨砖既不成镜,坐禅岂得作佛耶?一曰:如何即是?师曰:如牛驾车,车不行,打车即是?打牛即是?一无对。师又曰:汝为学坐禅?为学坐佛?若学坐禅,禅非坐卧。若学坐佛,佛非定相。於无住法,不应取舍。汝若坐佛,即是杀佛。若执坐相,非达其理。一闻示诲,如饮醍醐。
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西堂智藏
西堂智藏,马祖道一禅师的著名弟子。智藏住持西堂后,有一俗士问智藏和尚道:有天堂和地狱吗?智藏和尚答道:有。俗士又问道:有佛法和僧宝吗?智藏和尚还答道:有。那人的许多问题,智藏和尚一律回答说有。那人不以为然,不屑地说道:和尚,这么说恐怕不对吧?难道你有不同的看法吗? 智藏和尚很感兴趣的样子。怎么说,我也曾在径山和尚那里学过禅的呀!俗士颇为自得地说道。智藏和尚问道径山和尚怎么回答你的这些问题呢?俗士答道:径山和尚回答都说无。智藏和尚突然话题一转,问道:你有妻子吗?俗士非常不解,说道:有啊。智藏和尚又问道:径山和尚有妻子吗?俗士答道:没有。智藏和尚趁机开示:我说有与径山和尚说无是一样的!
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观音说法
唐朝的文宗皇帝嗜食蛤蜊,沿海民众不断地捕捉蛤蜊进贡朝廷。有一次御厨在烹调时,打开蛤蜊的硬壳,贝壳内有一尊酷似观音菩萨的形象,惟妙惟肖,非常庄严。后来,文宗就用美锦宝盒将蛤蜊观音供奉在兴善寺,让大家瞻礼。因为蛤蜊现出菩萨声像太过稀奇,唐文宗在上朝时间问群臣道:众卿之中,不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像,是什么祥瑞之兆?有一位大臣说道:此乃超凡入圣之事,非一般学者凡人能知。在太一山有位药山惟政禅师,深明佛法,博闻强记,圣上如果想探究此事,可以去请示禅师。惟政禅师应诏来到宫中,对唐文宗说:物无虚应,这是在开启陛下的信心。《法华经》云:位以菩萨身得度者,即现菩萨身而为说法。今天菩萨现身,乃是为皇上说法呢!文宗道:菩萨虽然已现身,但我没有听到菩萨说法呀。惟政禅师进一步解释道:此蛤蜊中现观音圣像,能否启发陛下的信心?文宗皇帝说道:这种灵异之事我亲眼目睹,当然相信。惟政禅师道:陛下既已起信,那菩萨已经为您说法完毕了。药山惟政禅师入朝为唐文宗解释蛤蜊观音之后,名声日隆,但禅师生性淡泊,不喜应酬,朝中大臣争相供养,都被禅师借故推辞。有一天,素来深交的蒋侍郎对禅师说:明日寒舍文人雅集,有几个知己好友相聚?大
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说究竟法
佛光禅师向学僧提一则公案道:古时,人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路,某日一位盲者拜访了他的一位朋友,辞别时,因为天色已暗,他的朋友就给他一只灯笼,让他照路回家。盲者谢绝朋友的好意说道:我不需要灯笼,无论明暗,对我都是一样。朋友解释道:我知道你不需要灯笼照路回家,但如果你不提灯笼的话,别人也许会撞着你,因此你最好还是带着。话说得有理,这位盲者就提着灯笼回家了,但走不了多远,却被来人撞个正着,盲者骂来人道:看你走到哪里里去了?难道你没看见我手里的灯笼?路人除致歉意外,说道:老兄!你的蜡烛已经熄了。盲者道:是你的心灯灭了,岂关我的蜡烛灭了?见性的人,光照着般若与黑暗的无明,在他都是一样,没有分别,黑暗的烦恼固然苦人,光明的烈日,又何不炙人?虽然如此,何妨运用慈悲方便,提一只灯笼(慧炬)照开众生的心灯?众生无始以来,我执深重,生死死生,长夜冥冥,虽然长了二只眼睛,却不见眼前路人,责怪盲者灯笼熄灭,自己睁着眼睛,却不用心,心灯的熄灭,才更可悲!例如世人未明佛法大义,到处误解佛法,毁谤三宝,即如明眼人撞了瞎子的灯笼,还怪灯不亮。
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诸法解脱
【原文】迄高宗永徽辛亥岁闰九月四日,忽垂诫门人曰:一切诸法,悉皆解脱。汝等各自护念,流化未来。言讫安坐而逝。(据《五灯会元》卷一)【译文】到了唐高宗永徽辛亥年(651)闰九月四日,道信禅师忽然向门徒传示遗训:一切事物的系缚,都已经解脱了。你们大家都要爱护珍惜禅法,使之流传教化于未来。说完,安详地坐着逝世了。
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病从何来？
叶县归省禅师座下有一僧,一日入室请益赵州禅师柏树子公案。该公案是这样的--有僧问赵州:如何是祖师西来意?州云:庭前柏树子。僧云:和尚莫将境示人。州云:我不将境示人。僧云:如何是祖师西来意?州云:庭前柏树子。归省禅师道:我不辞与汝说,还信么?那僧道:和尚重言,争敢不信!归省禅师便道:汝还闻檐头水滴声么?那僧一听,豁然大悟,不觉失声叫道:(口耶)(xie)!归省禅师问道:你见个甚么道理?那僧便以颂对曰:檐头水滴,分明历历。打破乾坤,当下心息。归省禅师一听,遂忻然印可。归省禅师座下另有一僧,身患重病,奄奄一息。一日,归省禅师去将息寮(寺院僧众养病之所,又称延寿堂、省行堂、涅槃堂、无常院)看望那位病僧。那僧见到归省禅师,便问:和尚!四大本空,病从何来?归省禅师道:从阇黎问处来。那僧喘着粗气,又问:不问时如何?归省禅师道:撒手卧长空。那僧一听,便惊喜地大叫一声(口耶)!然后脱化而去。
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病在何处？
有一天,宗杲禅师造访云门庵,弥光禅师亦陪侍前往。途中,弥光禅师问道:某到这里,不能得彻,病在甚处?宗杲禅师道:汝病最癖,世医拱手。何也?别人死了活不得,汝今活了未曾死。要到大安乐田地,须是死一回始得。弥光禅师一听,疑情愈深,如鲠在胸,放下也不得,不放下也不得。于是,弥光禅师改日入室向宗杲禅师请益。宗杲禅师一见他,便问:吃粥了也,洗钵盂了也?去却药忌,道将一句来。弥光禅师道:裂破。宗杲禅师道于是震威喝道:你又说禅也!在这猛烈的一喝之下,弥光禅师终于豁然大悟。宗杲禅师于是鸣鼓告诉大众云:龟毛拈得笑咍(hai)咍,一击万重关锁开。庆快平生在今日,孰云千里赚吾来?弥光禅师亦作颂呈宗杲禅师,颂云:一拶当机怒雷吼,惊起须弥藏北斗。洪波浩渺浪滔天,拈得鼻孔失却口。弥光禅师后于泉州开法化众。弥光禅师的悟道因缘中,宗杲禅师有两句话特别值得后世学禅者注意:一是如人斫树,根下一刀,则命根断矣。汝向枝上斫,其能断命根乎?今诸方浩浩说禅者,见处总如此,何益干事?二是:别人死了活不得,汝今活了未曾死。要到大安乐田地,须是死一回始得无论是断命根,还是大死一回,从教下讲,就是要断除俱生我执和俱生法执,以究竟证得空性。
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看手相的禅师
一个生活平庸的人带着对命运的疑问去拜访佛教寺院的一位禅师,他问禅师:您说真的有命运吗?有的。禅师回答。是不是我命中注定穷困一生呢?他问。禅师就让他伸出左手,指给他看:你看清楚了吗?这条横线叫做感情线,这条斜线叫事业线,另外一条竖线就是生命线。然后禅师又让他跟自己做一个动作,把手慢慢地握起来,握得紧紧的,禅师问:你说这几根线在那里?那人迷惑地说:在我手里啊!那命运呢? 禅师继续问他,那人终于恍然大悟苦乐哪里用得着问别人?善恶造作、顺逆果报原本都在自己的手心掌握之中;就看你这颗做人方寸良心的斤两轻重
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我想修禅，怎么入定啊？
今天有个小道友,劳动的,她突然间看到我,看看左右没有人,她才问我几句话,不然她不敢问。她看没有人了,她问我,她说:老法师啊!我想修禅怎么入定啊?我说:你在干什么?她说:在劳动呢!我说:在入定!她吓了一跳,她说:我在这劳动怎么入定呢?我说:心啊!你观想,心不二用。劳动,你住在劳动上,这叫禅定啊!这叫善用其心。你干什么事情,就住在什么事上,这个就是真如。但是这个义理呀!一时你还转不过来。什么叫定?什么叫三昧?就是你全心全意,把这个心哪!心无二用,不要干这个事想那个事,干那个事想那个事,永远成就不了的,拜佛想参禅,参禅又去想念经,这是不行的。制心一处能离诸垢,这才叫清净意。意清净就是没有杂念,那叫意清净。这是一念,连一念也不生。当你作这一个事情,作成熟了,到了无功用道。无功用道自然而成的,不假功用,到无功用道的时候,那就叫清净意。我们是因为什么呢?分别心,不能够把你心哪,制心一处,你不能制心一处,你干这个事想那个事,就是思想的很复杂,这叫意不清净。心在颠倒,意不清净。没有杂念的,清净一念,乃至于最后,连这一念都没有了,这叫作无所作,这叫无相法。没有能作的我,也没有所作的事,全是一真法界,就是
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打坐不是参禅
慧能禅师见弟子整天打坐,便问道:你为什么终日打坐呢?我参禅啊!弟子回答道。参禅与打坐完全不是一回事。可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心,清静地观察一切,还告诉我们终日坐禅不可以躺卧吗?慧能禅师说:终日打坐,这不是禅,而是在折磨自己的身体。弟子感到很困惑。慧能禅师接着说道:禅定,不是要整个人像木头、石头一样地死坐着,而是要使身心达到一种极度宁静和极度清明的状态。离开外界的一切物相,是禅;内心安宁不散乱,是定。如果执著人间的物相,内心就会散乱;如果离开一切物相的诱惑及困扰,心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定,只因为被外界物相迷惑困扰,就如同明镜蒙尘,活得愚昧迷失了。弟子躬身问道:那么,该怎样去除妄念,不被世间迷惑呢?慧能禅师说道:思量人间的善事,心就是天堂;思量人间的邪恶,就化为地狱。心生毒害,人就沦为畜生;心生慈悲,处处就是菩萨;心生智慧,无处不是乐土;心里愚痴,就处处都是苦海了。在普通人看来,清明和痴迷是完全对立的,但真正的人却知道它们都是人的意识,没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻,都是一样的。生命的本源也就是生命的终点,结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对生命来说只
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打骂皆是禅道
有一学僧去拜访越溪禅师,问道:禅师!我研究佛学、儒学二十年,但对于禅道却一窍不通,你能指示我一些吗?越溪禅师并不开口,只是迎面打了他一巴掌,吓得学僧夺门而出,心想:真是莫名其妙,我一定要找他理论。正在生气的学僧在法堂外碰到首座老禅师,老禅师看他一脸怒相就和蔼地问道:出了什么事吗?到我那里喝杯茶吧!求道的人有什么事值得生气呢?学僧一边喝茶,一边开始抱怨越溪禅师无缘无故地打他。当学僧这么一说时,冷不妨老禅师立即挥手也打了他一巴掌,手上的茶杯哗啦一声掉在地上,老禅师道:刚才你说已懂得佛法儒学,只差一些禅道,现在,我就用禅道供养你了。你知道什么是禅道了吗?学僧愣得目瞪口呆,不知如何回答,老禅师又追问一次,学僧始终答不出来,老禅师道:真不好意思,就让你看看我们的禅道吧!说着,就把打碎的茶杯捡起来,然后拿起抹布,把刚才洒了一地的茶水擦干,接着又说:除了这些以外,还有什么禅道呢?学僧终于体悟,禅道即在身边!从此就在越溪禅师座下参学。禅宗参学请法,动不动就是打骂,其实禅者的温和洒脱,和打骂的行为完全是两回事,但禅者硬说打骂皆是禅道,原因是打骂表达禅道来得凌厉,让你彻身彻骨容易感受罢了。比方禅者的风范,