金玉良言
共 261 篇-
弱水三千，只取一瓢饮
弱水三千，只取一瓢饮佛祖在菩提树下问一人：在世俗的眼中，你有钱、有势、有一个疼爱自己的妻子，你为什么还不快乐呢? 此人答曰：正因为如此，我才不知道该如何取舍?佛祖笑笑说：我给你讲一个故事吧。某日，一游客就要因口渴而死，佛祖怜悯，置一湖于此人面前，但此人滴水未进。佛祖好生奇怪，问之原因。答曰：湖水甚多，而我的肚子又这么小，既然一口气不能将它喝完，那么不如一口都不喝。佛祖露出了灿烂的笑容，对那个不开心的人说：“你记住，你在一生中可能会遇到很多美好的东西，但只要用心好好把握住其中的一样就足够了。弱水有三千，只需取一瓢饮。”人活着真正需要的东西并不多，再多的荣华富贵，到头来都只是为他人做了嫁衣裳，一隅，一张床，一日三餐粗茶淡饭，一本书，一个知己，就应该可以让我们感到特别。人生是如此的短暂，当我们从疯狂疲惫的获取中真正醒悟时，才发现大好的年华已经从手中丢失了。生命是一种缘，有时刻意追求的东西或许终生得不到，而不曾期待的灿烂反而会在你的淡泊从容中不期而至......人生有三种境界---看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。一个人的人生之初纯洁无暇，初识世界，一切都是新
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弘一法师的著名改过十训
弘一法师的著名改过十训一、虚心虚心竹有低头叶，傲骨梅无仰面花(郑燮)。意思是竹子内心谦逊才向人虚心低头,梅花高傲不屈从不仰面拍马逢迎。此联以物喻人，托物言志。抓住梅竹特点，展现人的美好心灵。上联“有低头叶”，指竹不倨傲自矜，虚心有节。下联“无仰面花”，指梅不媚俗向上的骨气品格。二、慎独群居防口，独处防心。与人在一起要谨慎说话，自己独处要防胡思乱想。三、宽厚泰山不让寸壤，故能成其大;河海不择细流，故能就其深。出自秦国丞相李斯的《谏逐客书》。言内之意是说，泰山之所以有这样的高度，正是因为不拒绝渺小的土壤，堆砌而成才能形成如今的成就。江河之所以有这样的深度，正是因为不拒绝细微的溪流，汇流而成才能形成如今的规模。四、吃亏能受苦方为志士，肯吃亏不是痴人。五、寡言守口如瓶，防意如城。语出《维摩诘经》就是让我们要多听、少说。当你不知道说什么时，千万不要信口雌黄，沉默是最好的语言。六、不说人过静坐常思己过，闲谈莫论人非。静坐常思己过 闲谈莫论人非选自清·金缨《格言联壁》上联讲严于律己，下联讲宽厚待人。意思是沉静下来要经常自省自己的过失，进而以是克非、为善去恶;闲谈的时候莫议论别人的是非得失，这是儒家倡
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弘一法师预知自己大限将至，随即写下了四个字，至今无人知晓真意
弘一法师预知自己大限将至，随即写下了四个字，至今无人知晓真意在我国整个的历史上，对于宗教我们很多人是选择避而不谈，首先这对于任何人来说，恐怕都是不能够知晓的一种相对神秘的东西，尤其是在社会当中对于宗教很多人是怀有迷信的态度的，认为只要是接触了宗教的人，他们要不然是不正常，要不然就是鬼迷心窍。实际上这宗教对于我们来说是有很大的益处的，今天为什么越来越多的人会用“佛系”这两个来概括自己或者是别人，难道是由于迷信，显然是不正确的，而在佛教的世界当中，我认为李叔同的出现是给了很多人相当大的震动，毕竟他是最为接近我们真实世界的人物。李叔同，人称弘一法师，他不仅仅是一心向佛，同时也是我国著名的音乐家、美术教育家、书法家，可以说他是将自己一生的全部精力是用到了对于佛法的传承上面，这一生用这样的一种方式来度过，我相信很多人是羡慕他的生活，曾经他就讲到自己在读经的时候，按着钟表的声音节奏去，这样就能够逐渐修炼自己的稳定性，这每一秒是不曾会变动的，而且在日常很多的一些个修炼当中，弘一法师也是善于用佛法去化解，或许这便是对于修炼最好的一种态度。而在1942年的时候，他的生命也是出现了很大的问题，在这之前是由
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弘扬佛法其实一点都不简单！佛弟子责任重大！
弘扬佛法其实一点都不简单！佛弟子责任重大！昌乐法师讲述《妙法莲华经下卷》第4课是诸菩萨从地出已，各诣虚空七宝妙塔多宝如来、释迦牟尼佛所。到已，向二世尊头面礼足，及至诸宝树下狮子座上佛所，亦皆作礼，右绕三匝，合掌恭敬，以诸菩萨种种赞法而以赞叹，住在一面，欣乐瞻仰于二世尊。是诸菩萨摩诃萨，从初踊出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫。是时释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众亦皆默然五十小劫；佛神力故，令诸大众谓如半日。经文当中说，菩萨在说法，说法前，菩萨们来听法的时候，每个人作礼，作礼以后大家都坐下来。坐下来以后，首先有人举手说：老师，我觉得你这个法好得不得了，天花乱坠，一直在说释迦牟尼佛的法怎么好。说了50个小劫。你知道50个小劫是多长时间吗？你知道一个劫是多长时间？一个劫大概地算来，是地球生命的一个周期，也有说是太阳系的一个周期，一个大劫是一个银河系的周期。法还没说，这个人在这里赞叹法，都赞叹了我们地球的一个生命周期40亿年。40亿年全在赞叹，这个确实超过了我们想象的范围。说法的人也觉得这个法说得好像有点过，说这40亿年都没干一件事，就赞叹法，怎么办呢？后来说，是时释迦牟尼佛默然而
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首明净土之义
经云：三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。说出了净土这个名词，本是指佛菩萨的依报说的。严格地说，只有佛所证的如境——也即是达到涅槃果海，方名净土。因真实净土之境如此超胜，故在《华严经》里善财童子本已证齐诸佛。已达登等觉位，普贤菩萨尚要以十大愿王，导引善财等四十一位法身菩萨回向往生西方极乐世界，以到大涅槃，得圆满佛果。《华严经》为界外大法，佛为法身菩萨所说，凡夫二乘不见不闻，释迦世尊运悲兴慈，于方等会上说《无量寿经》，开启三辈往生之要门，但由于三被都为已了佛智的人，了佛智当然即能入华严，故于末后特对弥勒菩萨，说净土中尚有一等胎生的人，即使不了佛智，只要能信罪福，亦能往生净土，只是五百岁中处于莲华中不能见佛闻法（处莲华中即喻胎生），此时已净土大门向一般人敞开。继又说《观无量寿佛经》，开九品往生之大门，恶逆之人，只肯回心，也可摄归净土，真可谓无机不收，这不是三根普被了吗？佛的无缘大慈、同体大悲、志在度生，故又说《阿弥陀经》，以持名一法，圆摄八万四千法门使一切众生同趋觉路。称名功德不可思议，故《法华经》说：一称南无佛，皆共成佛道。释迦世尊从讲《华严》到《法华》，为实施权，普利群机，纵观净土一法，自
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香与供养
香与供养供养是以饮食等各种用品供养、法、僧三宝。常见的供品有香、花、饮食等。其中涂香代表清净义，能清净一切染垢秽，及燥热烦恼；而以香供佛，则代表生除灭一切生死烦恼，得到清净自在。在《苏悉地经》卷中的五种供养为：涂香、花、烧香、饮食、燃灯等五种供养；在《大日经》中则有六种供养，即：水、涂香、花、烧香、饮食、灯明等六种供养。 在《行法肝叶抄》中，并以六种供养象征六波罗蜜；水代表布施波罗蜜，涂者代表戒波罗蜜，花代表忍波罗蜜，烧香代表精进波罗蜜，饮食代表净波罗蜜，灯代表般若波罗蜜。除了供佛之外，供养经典也应以种种妙香清净庄严。在《大通方广忏悔灭罪庄严成佛经》卷一中说，若欲受持读诵是经，当净洗浴，着清净衣服，净持坊舍，以悬缯幡盖，庄严室内，烧种种妙香、旃檀香、末香、种种涂香、礼拜，如是六时，从初一日，乃至七日，日日中间，读诵是经，正心正忆，正念正观，正思惟，正思议，正受持，正用行，正教化。在《法华传记》卷十〈十种供养记九〉中，鸠摩罗什曾说，若要供养《法华经》，须依经说，略备十种供具：一华、二香、三璎珞、四抹香、五涂香、六烧香、七幡盖、八衣服、九妓乐、十合掌也。其中香就占了四种。《大方广佛华严经》
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广钦老和尚亲述杀生的现世报应，这都是障道的因缘
广钦老和尚亲述杀生的现世报应，这都是障道的因缘就拿我自己的经历来说，我的腿是怎么摔断的?就是我过去杀的畜生太多了，虽然有的我并没有亲手杀它们，但却是因我而杀的，所以果报就现在我的身上。民国六十三年端午节的前几天，我在关房中拜净土忏，准备要求生西方。如果工夫好一点的，净土忏修好了就到西方去了，那些众生的命债要找谁算呢?当然这些债总是要还，所以当我在修净土忏时它们就来阻止我，不准我先往生西方。我记得很清楚，那天早上八点钟，第一支香拜下去，就觉得我自己好像朝着西方净土的方向走，走着，走着后面很多的鸡、鸭跟着我走。我心里想，这些鸡鸭从那里来的呢?我从关房望出去，关房外面的小院子一直通到马路，从马路一直到南投街上，接着到一个大操场，都遍满了密密麻麻的鸡、鸭，其中还有猪、牛、狗。说到这里，我要告诉你们，我吃了很多猪肉，照理，应该有很多猪，为什么这里只有两条猪?我想起来了，因为这两条猪是为了我个人的喜事而杀的，其他的就没有算在这里面。至于一头牛，是民国三十三年把养着的牛杀了过年。还有一只大狗，二只小狗，大狗是在抗日战争时代，军队正在撤退，我那时候是军需，司令部派了几个士兵来保护我撤退。有一天船靠在河
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幸福人生需要三件大事积累
幸福人生需要三件大事积累一个人活在世上，能有多少财富、感情、名利和福寿，都是定数，取决于过去所有生世中积累的福报大小。如果缺少福报，自然没有幸福。幸福人生需要三件大事积累：知福、惜福和修福。只知享受的人，是人生的“消费者”，他们不停地消耗福报;而知福、惜福的人，是人生的“管理者”，他们了解怎样物尽其用;在此基础上，如果还有修福的智慧，福报将享用不尽。首先，我们必须认识什么是福?在概念认知上，可能会见仁见智，观点不一。但是，我们不得不承认：平安、健康、和谐、快乐就是福。对于自己已经拥有的要知足，有感恩心。不是自己的，偏要想得到，这就是折福;即使有一天得到了，也无福享用;福报享用“透支”时，灾祸也会接踵而来;整日烦恼重重，贪、嗔、痴炽盛，也会折福。这些都说明我们没有享受福报的智慧，身在福中不知福。所以，要知福，还要会享福。惜福，就是珍惜自己的福气。有了感恩心，才会懂得珍惜，不随意挥霍浪费。有句谚语这样说：“一粒米，百粒汗。”“约束欲望，生活有度就是惜福。一茶一饭，当思来之不易;一丝一缕，恒念物力维艰。”要爱惜财物，爱惜资源。无论在自己的小家还是在社会大家庭里，都要珍惜那些为了我们的生活和环
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寿康宝鉴福善案四，深夜，用大木板抵住房门的孙继皋
寿康宝鉴福善案四，深夜，用大木板抵住房门的孙继皋寿康宝鉴福善案共记载了42篇案例。其中，不少是本人或其子高中状元，官至宰相的典型案例。本文的孙继皋就是其中之一。现在，让我们以恭敬之心读一读这则故事，认识一下得中状元的孙继皋。明朝江苏无锡人孙继皋，在某大户人家教书。一日，主人之妻让婢女送一杯茶来，杯内放着一枚金戒指。孙假装不知，叫婢女拿回去。当天深夜，婢女在房门外扣门，说主母到了，孙赶紧拿来大木板，顶住房门不开。第二天，孙便辞去家教返乡。有人问他为何辞教，孙不愿扬人之丑，只说是学生不受教导，始终不露出原因。后来孙到京考试，得中状元，而且子孙也都做了大官。我们再来读一读这句话。最后，孙继皋到京城考试，得中状元，子孙也都做了大官。每年赶赴京城参加科举考试的举人是很多的，能高中状元的也就一人而已。中状元就会名扬天下，此为得名。中状元后会委以官职，此为得官。如此名利双收的好事，不是一般人能做到的。必是平日用功读书，积了很多阴德，才能高中状元。否则，这等改变命运的大好事，不可能落到一个吊儿郎当且犯邪淫的人身上。寿康宝鉴记载的案例，一而再，再而三地告诫天下读书人。想博得功名，想在重大考试取得好成绩，
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对于这些问题，明华居士是怎么看的
对于这些问题，明华居士是怎么看的（二）佛友问：神婆有没有报应?明华居士答：师兄，那好象是他们的问题，与您关系不大，不要自寻烦恼。解释：我们人为什么有很多烦恼啊?其中一个原因就是我执太重，喜欢管别人，喜欢控制别人，喜欢别人说话做事都要合我心意，我们平时处处都希望自己比别人好，自己的钱比别人多，自己的好事比别人多，自己的地位比别人高，把占有别人、控制别人、支配别人当成自己的乐趣。还有如果自己不喜欢人，他遇到了困难，遇到了坎坷，我们就喜欢幸灾乐祸。回到上面的问题，神婆有没有报应?世上大多数神婆，给人看事，都是为了他自己的名闻利养，看什么事，收多少钱;化解什么灾难，收多少钱等等，如果我们出钱，能够化解自己的灾难，能够为我们自己消业除障，或者说出了钱就能帮助我们修行，那我们将人生目标改成赚钱算了，都不用去修行了。所以这样做肯定是错误的。我们学佛人遇到问题不要去找神婆，我们从佛教中就能找到解决问题的根本办法。神婆有问题，我们要不要去管呢?我个人认为，我们首先要反思自己，观察我们自己的内心，我们学佛人就是要时时处处拿外面的世界、外面的境界来观察我们自己的内心。我们平时有没有和他们一样，心中想的都是名
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富兰克林：用风筝实验揭示了雷电真正面目
富兰克林：用风筝实验揭示了雷电真正面目[导读]许多年前，人们把雷电比作神和上帝的化身，将雷击看做是上帝对人类的惩罚。而富兰克林却揭示了雷电的真正面目，证明雷电不是天神作法，而是带电云层相遇而产生的一种放电现象。风筝是孩子们的玩具，而富兰克林却想到用风筝去捕捉雷电腾讯科技讯(古木/编译)在18世纪中叶，人们对电的了解还是不多，对天上的雷电更是迷惑不解。人们惧怕雷电，心中充满了恐惧和疑惑。雷电发生在空中，人们够不着也摸不到，要研究它真是太难了。风筝是孩子们的玩具，而富兰克林却想到用风筝去捕捉雷电。富兰克林着手制作风筝，他用杉树枝做骨架，蒙上一层轻薄又不易湿透的绸子，风筝就做好了。他又在风筝上装了一根铁丝与亚麻风筝线联接起来，风筝线的末端拴了一个金属钥匙环。1752年7月，费城下了一场大雷雨，46岁的富兰克林领着儿子来到牧场，他们把准备好的风筝抛向天空，不一会儿，风筝就飞上高空。富兰克林父子俩躲在一块屋檐下观察着。闪电出现了，“啪”，闪电击中了风筝框上的金属丝，亚麻风筝线上的纤维顿时直竖起来，而且能够被手指吸引。富兰克林用食指靠近钥匙环，骤然间，一些电火花从他食指上闪过，与莱顿瓶产出的电火花
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寂相法师：承诺生命的决心--慈悲
寂相法师：承诺生命的决心--慈悲慈悲是充实了的生命，正如盛满了酒的酒杯。懂得了慈悲可贵的人，就懂得去善待别人、包容别人，更懂得如何去爱惜别人。如果一个人连身边的人都不懂得爱惜、去尊重，又如何能乞望他尊重于己无关痛痒的他人！“惜人者，人恒惜之”。一个有慈悲心的人，才会有替人分忧的胸怀，能设身处地的替他人着想，感受他的喜悦，感受他的悲凄……，有了感同身受，你的内心才会生起毫不迟疑的奔涌澎湃的激情与忧威悲切，你的生命才充实而饱满。曾记得一句话说：“有泪水在，我感到自己仍然饱满”。换句话说：当你有了慈悲心、有了同情心，你才能体会到佛菩萨无缘大慈、同体大悲的伟大。惜人如己，好比一粒粒金色的种子，有慈悲心的滋润下，心底的种子已悄悄开始萌芽，终有一天它会长成参天大树，茁壮了自己，荫护的苍生。一个丰翼的人，才能为众生遮风挡雨。慈悲在本质上是一种意志行为，用自己的生命完全承诺不同生命的决心。她不是狭隘自私的心。反而会常常纠正人的狭隘性。当徘徊于迷途的时候，她会成为自己可靠的向导，是为众生谋福利的伟大情怀。如观世音菩萨对佛言：“世尊！吾有大悲心者，当欲说之，为诸众生得安乐故；除一切病故；得寿命故；得富饶故
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寂静之音
寂静之音 寂静之音 希阿荣博堪布 我们自以为经验老到、广闻博学，而绝大多数时候，不过是凭概念和联想在理解世界；我们自以为明察秋毫，事实上往往只看见想看的，听到想听的。佛陀教我们以开放的心去观察和倾听，才能真正看到和听到。可是用清新、开放的眼光认知内在和外部的世界，不仅需要勇气，还很辛苦。 有一些成见和误解比较容易纠正，只需要稍稍改变心的习惯，还有一些错误的假设从久远以来流传至今，已经成为真理和常识。我们如果想活得更真一点，有时不得不做个没有常识的人甚至是叛逆者。 那些舍弃今生的修行人，他们只是拒绝继续生活在谬误里，也不想躲在别人的经验里混日子。他们觉得受够了捉弄，于是坚决远离这些骗人的把戏，开始真心诚意地去认识和感受万事万物。 佛陀说，一切痛苦的根源在于人们对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实，没有认识到事物皆依赖各种内在和外在的条件刹那生灭，不是固有和恒常不变的，佛教里称之为无我和无常。 无常并非佛陀的发明，他只是指出了一个总被忽视的真相。佛法不向你承诺安全感或确定性，事实上，它恰恰要打破你对安全的幻想。 无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，
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宣化上人：至诚归依地藏菩萨，可以增福延寿，除一切罪障
宣化上人：至诚归依地藏菩萨，可以增福延寿，除一切罪障【尔时世尊。而说偈言。吾观地藏威神力。恒河沙劫说难尽。见闻瞻礼一念间。利益人天无量事。若男若女若龙神。报尽应当堕恶道。至心归依大士身。寿命转增除罪障。】“尔时世尊而说偈言”：当尔之时，世尊又怕一般人听不清楚、不明白，所以又重覆用偈颂来说一遍。“吾观地藏威神力”：释迦牟尼佛对观世音菩萨说，我观察地藏威德、神通的力量。“恒河沙劫说难尽”：就是有恒河沙劫那么长的时间来说他这种威神的力量，也是说不完的。“见闻瞻礼一念间”：看见地藏菩萨的形像，听见地藏菩萨的名字，他在一念之间恭敬顶礼。“利益人天无量事”：以一念之间的恭敬，将来得到的利益，或者生到天上去，或者生到人间来。无量事，无量无边那么多的利益事。“若男若女若龙神”：或者是男、或者是女、或者是天龙鬼神等。“报尽应当堕恶道”：他这个正报的身尽了、寿命完了之后，就应该堕落到三恶道里去。“至心归依大士身”：要是能至诚恳切来归依地藏菩萨。“寿命转增除罪障”：他的寿命会延长增加，除去一切的罪障。【少失父母恩爱者。未知魂神在何趣。兄弟姊妹及诸亲。生长以来皆不识。或塑或画大士身。悲恋瞻礼不暂舍。三七日
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宣化上人：等到死的时候无论有多少钱也买不了不死
宣化上人：等到死的时候无论有多少钱也买不了不死有首偈颂，说的很有道理，现在念出来，作为参考：不求大道出迷途纵负贤才岂丈夫百岁光阴石火灼一生身似水泡浮妻财抛下非君有罪孽将形难自欺试问堆金等山岳无常买得不来乎不求大道出迷途’：我们人生，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。人的生命无常，事业无常，富贵无常，所谓‘乐是苦的因’。世界所有的乐，在里边都有苦。要离苦得乐，必须修道。修道，首先去习气毛病。怎样去呢？内修克己复礼，外修断欲去爱。双管齐下，才能有立竿见影之效。人是色欲而生，色欲而死，这是顺流。世俗人，顺流而行，所以生生死死无止境。出家人，逆流而行，逆则成圣。逆和世间法正好相反，世人所好的，我们修道人不好；世人所贪的，我们不贪；世人所爱的，我们不爱；世人所迷的，我们不迷。要求大道，必须出迷途。什么是迷途？就是无明作怪，无论向那边走，都是迷的无所明了。究竟不知是怎回事？也就是迷失方向，应该走的路却不认识，尽走冤枉路。要知道：不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。修道就要求明眼善知识的指导。善知识懂得如何教你修道，令你如何能了生脱死，令你不在轮回中打转。善知识所知所见，都是正确的，没有半点
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宣化上人：撮发难报父母恩
宣化上人：撮发难报父母恩宣化上人经典开示 _______ 地藏菩萨本愿经浅释 你出家修道，要是修行，这就是大孝，将父亲母亲都超度了。 我们众生都应该孝顺父母的，不孝顺父母的人，那就有罪了；有的人甚至把父母杀了，这更是有罪的。为什么人要讲孝顺呢？孝顺是人的根本；人要是不孝顺父母，就是把根本忘了。「父兮生我，母兮养我；欲报之德，昊天罔极」，父亲生我，母亲养育我，这种的恩好像昊天，昊天就是比天都高。昊天罔极──没有比这个恩再重的，所以一定要孝顺父母。怎么叫孝顺父母？天天给父亲、母亲买一点好吃的东西，买点好衣服，这就是孝顺了吗？不是的，这仅仅是皮毛的孝顺。什么是孝顺的内容呢？我们要以顺为孝──顺父母的心。父母所欢喜的，我也要欢喜；父母所爱好的，我也要爱好。有人说那就是孝？那我父亲欢喜抽鸦片烟，他一天抽一两，我一天抽二两，这是孝顺吧？因为他喜好这个，我也喜好这个，这就是顺吗？这不是！顺是顺他的心，不是讲吃东西。他们欢喜吃的，你不要和他争着吃，例如：他欢喜吃面包涂奶油，你说这个我欢喜吃，就说：「你先不要吃，等我吃完你再吃。」这是争，不是顺。顺，就是顺他的心。你找他的心，他所欢喜的事情，你就不要违背
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善有善報
善有善報有一天,佛陀帶著弟子經過市集時,看見一位賣魚的老人,一邊斗量賣魚,一邊哀嘆地說:「老天爺!到底我犯了什麼錯,你讓我的兒子這麼早死?如果他還活著,可以幫我賣魚,我哪會這樣操勞、辛苦啊!」佛陀慈悲的看著老人,而後輕輕一笑。瞬時,佛陀的齒畔產生五色金光,照亮了老人和整個市集。一會兒,一頭滿身臭穢的大豬,身體滴著屎尿,搖搖擺擺的晃過市集,眾人此時皆掩住鼻口。佛陀看見此景,似有所感的再度露出憐憫地微笑。阿難在一旁看到佛陀的行止,感覺不同以往,即恭敬地向佛請示:「慈悲的世尊!剛剛您看到老人哀嘆而憐憫一笑,現在看到搖擺行走的大豬,也露出相同的微笑,難道其中有何特別的原因嗎?請世尊慈悲開示,以解答大眾共同的疑惑。」佛陀於是告訴大眾,之所以會笑有三個原因:第一,是無奈於這位老人的愚痴。想想他在溪邊捕魚時,讓無可計數的生命,在他的漁網下慘遭殺害,也讓這些魚蝦,家庭破碎、骨肉相離。但是,他不曾因為魚蝦的苦,而生起絲毫的惻隱之心。如今自己的兒子因禍而死,卻怨天咒地,感嘆命運對自己的不公平。因為這樣的因緣而笑!第二,過去曾經風光不可一世,能呼風喚雨,來去自如,志得意滿的飛行皇帝,今日卻只能在魚販的斗中無
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宣化上人：坐禅人，如何考验境界是假是真？
宣化上人：坐禅人，如何考验境界是假是真？境界来考验我们，我们也要考验境界是假是真宣化上人慈悲开示：参禅，好像人饮水一样，冷暖自己知道。用功有上路自己知道，用功没有上路自己也知道。用功上路的人，应该继续努力，没有上路的人，更不可懒惰。在打禅七的时候，要把一切放下。所谓“提得起，放得下。”提得起什么?提得起“念佛是谁?”放得下什么?放下所有的妄想，能把所有的妄想放下，智慧便生出来，若是放不下妄想，所用的功就不会相应。我们在禅堂里做什么?就是锻炼金刚不坏身。既然是金刚不坏身，那么，就应该不知道苦，不知道疼，要是怕苦怕疼，便不能成就金刚不坏身。这个金刚不坏身是由锻炼而成的，现在就是锻炼金刚不坏身，把身体锻炼得坚坚固固，永远不坏。我说的“金刚不坏身”，它是什么?就是“自性”的金刚不坏身，也就是法身和慧命，以及自性清净本源的金刚不坏身。各位!要知道修道不是容易的事，你想修道，就会有魔，这种魔不是从一个地方来的，而是从四面八方来的。有的是病魔，有的是烦恼魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。魔是从你不认识的地方来的，令你道心不坚固，令你修行不进步，他们用种种方法来诱惑你，威胁你，令你生
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宣化上人：十种心态念大悲咒等佛咒，效果更强大
宣化上人：十种心态念大悲咒等佛咒，效果更强大念大悲咒的十种心，也适用于一切佛菩萨咒语：1、“大慈悲心”：就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦。你若存着大慈悲心，这就是《大悲咒》。听见了吗?大悲心就是《大悲咒》，《大悲咒》就是大悲心。你有大悲心，就是念《大悲咒》。你没有大悲心，就是没有念《大悲咒》。你天天念《大悲咒》：“南无喝囉怛那哆囉夜耶……”一天从早晨念到晚;你若没有大慈悲心呐，那就不是念大悲咒;你就是没有念大悲咒，你尽存着大慈悲心，那也就是念《大悲咒》。明白了吗?所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢!2、“平等心是”：什么是《大悲咒》啊?最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏。这种心就是《大悲咒》。你念《大悲咒》，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点;那个人是我的朋友，我就和他亲一点;哦!那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等;朋友，兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这
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宣化上人：你要是持戒律，就逢凶化吉、遇难成祥
宣化上人：你要是持戒律，就逢凶化吉、遇难成祥当阿难尊者出家的时候，他请问佛什么叫吉凶?这个“吉凶”，并不是帮人家算卦占相，说人的吉凶。这“事佛吉凶”，事是承事，是讲承事佛的教诫。阿难尊者问事佛吉凶，佛当时也很简单地、很平实地答复他，说：“你能持戒这就是吉，你不持戒、犯戒这就是凶。”因为佛在世的时候，比丘都要持戒。持戒就是吉祥如意，不持戒就是凶，就是会很不吉祥的。你要是持戒律就逢凶化吉、遇难成祥，不持戒律就是吉也变成凶，祥也变成不祥了，所以这个持戒律是要紧的。由这两句就知道，我们人要“诸恶不作”就是个吉，“众善奉行”也是吉。总而言之，我们都应该量力而为去做种种的善事。在《易经》上说：“作善降祥，作不善降殃。”做好事就会得到好的果报，做不好的事情就会得到不好的果报，这就是吉凶生大业;做善就得到吉祥的大事业，做恶就得到凶的大事业，就有凶的事情发生。所以命运不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一转变，什么都转变了!为什么不吉祥呢?因为心里不吉祥，所以就遇着不吉祥的事情。《易经》开章第一义，说：“趋吉避凶，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”假设命运逃不出去的话，吉何可趋?凶何